Вера наших предков. Неизвестные страницы

Глава 1. Языческий Первомай под красным стягом?

Народные верования, как нам покажут последующие материалы, легли в основу не только православных традиций, но и некоторых революционных праздников. Чтобы понимать душу народа, надо обратиться к его вере.

Самые глубокие чувства человека — ассоциативные, из них состоят все языческие ( в нашем случае ведические) верования народов мира. Религиозные конфессии давно это поняли и вместо борьбы со старыми привычками людей, стали попросту приспосабливать их под свою веру. Также поступили и большевики.

Реет, реет над страною красный флаг

Для населения, проживающего на территории бывшего СССР, красный флаг прежде всего напоминает о временах победившего социализма, для тех, кто постарше, — о первомайских демонстрациях и парадах, фильмах про Великую Отечественную войну. Однако история красного стяга гораздо, гораздо древнее. Кто только его не поднимал! Как правило, выступали под его сенью протестующие.

От восстания «краснознамённых» в Персии VIII века, крестьянской войны XVI века в Германии и тайпинов XIX в Китае до Парижской коммуны (когда красный флаг официально признали символом революционного движения), везде над головами восставших развевались красные стяги. Что лишний раз подтверждает тезис некоторых историков о наличии в древности единых подходов к верованиям и традициям.

Интересно, что в Российской империи красное знамя впервые было поднято также крестьянами, во время бунтов в Пензенской области, протестовавших в апреле 1861-го года против условий освобождения крепостных. Снова и снова встречаем использование именно крестьянскими массами разных стран и эпох красных стягов. Почему?

Возможно, потому, что живущие на земле и крепко зависящие от природы люди являлись носителями древних верований и традиций пращуров, своеобразными хранителями заветов старины. И такие действия органично вписывались в их мировоззрение, мифологию, веру. А красный цвет для людей, живущих от земли, это символ солнечного света, дающего тепло и самую жизнь. Без него не будет урожая, а, соответственно, пищи. Неслучайно календарь крестьян в любом уголке мира был привязан именно к солнечным циклам.

Светило обожествляли, ему поклонялись. Культ солнца, вероятно, является самым древним культом на планете. Под каким же флагом крестьянам требовать перемен к лучшему, как не под символом жизни? Было, кстати говоря, ещё одно сословие, свято помнящее и соблюдающее заветы и приметы — воины.

Утверждение, что, надевая красные плащи, воины Спарты таким образом пытались скрыть свои истекающие кровью раны — нелепое утрирование. Воин не боится и не стесняется вида крови, ни своей, ни тем более чужой. Иначе это не воин, а современный диванный писака, пытающийся перенести свои страхи на древних героев. А использование красного цвета в традициях многих армий мира говорит о чём-то более древнем и важном, в особенности на пороге возможной скорой смерти.

Красный — главный цвет языческих верований. Нам достаточно вспомнить значения слова «красный», ведь это не только цвет, но и оценка превосходной степени. «Красивый», а ещё глубже — к- РА — сный, то есть к свету ведущий, символизирующий соединение с миром богов. Что может быть пре-краснее?

Возможно, поэтому, идя на смертный бой, языческие воины зачастую таким образом призывали богов и предков к помощи или (если не повезет в схватке) к скорой встрече в мире Слави (Светлая Навь). Отсюда же и воинский клич «ура», дословно означающий «к свету»: призыв богов, бой именем богов и готовность вступить в божественные чертоги.

У меня нет сведений, намеренно или случайно цветом революций был выбран именно красный. Как бы то ни было, но для русского человека он оказался близким по духу и мироощущению. В большой степени традиционным, давно и прочно используемым в заговорах, устном творчестве и рукотворных символах (ткани, шитьё, узоры и так далее). Это ещё и цвет Зари, встающей с Востока — оттуда, куда обращены молитвы и заговоры.

Маёвка — праздник поминовения предков?

И опять всякие справочники и интернет-ресурсы вбивают в нас историю перенесения празднования Первомая из-за рубежа, прочно связывая его с демонстрациями рабочих в Чикаго, Варшаве, а также конгрессом 2-го Парижского интернационала. Получается необыкновенная вещь: практически мгновенно пришедшая с запада новая традиция вдруг полюбилась огромной патриархальной, крестьянской стране. Просто подарок для пропагандистов!

По языческим представлениям (не только славянским), календарный год на земле (мир Яви) равен одному дню, проведённому нашими пращурами в мире Слави. При этом день предков разделён на условные времена суток и соответствует обычному распорядку земного дня. 1 мая считался днём, когда предки наши уже бодрствуют и можно провести время в духовной близости с ними. Для этого проводили поминальную трапезу.

В отличие от греко-христианских поминок, славяне поминали предков, веселясь и гуляя. Это же встреча с близкими! Радость встречи, ликование. Наших людей не нужно было приучать к новому празднику и выгонять на гуляния (так сначала называли майские демонстрации), все и так выходили в этот день на улицы, празднуя соединение с пращурами!

Это был «неподвижный» праздник, день, когда открывались врата в другой мир, всегда наступал именно 1 мая. Назвали его Красная горка — праздник весны и любви, время гуляний, знакомств парней и девушек и, конечно же, свадеб. Самое настоящее народное гуляние! Церковь во все времена относилась к этому празднику не приветливо. Это и понятно: славят Ярилу и Живу, проводят игрища… вместо всенощных бдений и «умерщвления плоти» постами.

Интересно, что на Западе не было Живина дня, в ночь с 30 апреля на 1 мая европейцы празднуют Вальпургиеву ночь, в которую, согласно легендам, устраивали шабаши ведьмы и прочая нечисть. Вот такая разность мировоззрений между нашими предками и европейцами — целая пропасть, разные полюса добра и зла!

Но, несмотря на все усилия церкви, запретить Живин день совсем так и не смогли. Тогда церковные иерархи проявили не присущую им обычно гибкость (к этому моменту мы ещё вернёмся в последующих материалах). Пришлось приспособить праздник к христианскому календарю и назвать народно-христианским праздником. Единственное, что получилось, это привязать его к (плавающей) дате Пасхи — ровно через неделю после оной.

Но это сейчас, а в XIX веке, когда старые обычаи и традиции ещё не были окончательно забыты, 1 мая, как и сотни лет до этого, праздновали Живин день (другое название Красной горки) и гуляли.

Наверное, именно поэтому большевистский праздник труда и солидарности в виде гуляний (демонстраций), проводимых под красными знамёнами, так полюбился в нашей стране. Он органично вписался в древние традиции патриархальной, крестьянской страны. И все, кто мог, стремились провести его на природе, кушая на свежем воздухе, веселясь в дружной компании.

Так работает родовая память, когда мы делаем правильные действия, даже не подозревая об этом. И уж конечно, последнее, о чём мы думали, жаря на природе шашлыки, — о солидарности с трудящимися всех стран и дружбе народов. Весна, любовь, веселье, смех — радость нам и радость за нас нашим предкам, вкушающим свою утреннюю трапезу в мире Слави. Помните о своих корнях и о традициях исконных.

Глава 2. Что лежит в основе русского язычества?

Не открою ни для кого секрета, написав известную истину: во времена перемен люди стремятся найти духовную устойчивость в различных нестандартных учениях, конфессиях и верованиях. В этом ряду я имею в виду и язычество, родноверие, как бы ещё это ни называли. По разным причинам отношение к таким верованиям колеблется от восторженного поклонения до резкого неприятия.

А что вы скажете, если я заявлю, что до Никоновской реформы на Руси христианская вера благополучно сосуществовала с древними народными верованиями и представляла собой некое единое культурное и духовное мировоззрение? Утверждая это, я не имею в виду в чистом виде поклонение идолам, нет — речь о представлении крестьян об окружающем мире и месте человека в нём. Звучит несколько вычурно? Отнюдь.

Следует сразу оговориться: настоящее язычество так же не имеет ничего общего с зигующими молодчиками и коммерческими фестивалями, как христианство с многочисленными сектами и течениями, использующими символику креста. Истинное язычество — это мироощущение и понимание своей роли в мiре (социуме), то, чего мы сейчас лишены совершенно, в том числе благодаря усилиям религий и власти.

В понимании восточных славян, жизнь — это лишь ступени к главной цели, а именно уходу на тот свет. Возможно, звучит несколько непривычно, но это именно так. И не надо утрировать, речь не о стремлении к смерти, а о проживании осмысленного этапа в одном из миров под названием Явь. Чтобы успешно перейти в следующий мир, где душа может жить бесконечно, человеку нужно понимать и соблюдать законы мироздания.

Всего столетие назад, до эры всеобщего просвещения, крестьяне были совершенно уверены, что весь материальный мир состоит из вибраций, то есть волн. И самые передовые учёные с этим сейчас согласны, волновая теория природы Вселенной общепризнана. Но это сейчас. А вот раньше представления крестьян считались мракобесием, дремучим невежеством, связанные с этим обряды и действия — дикостью.

Начиная с проведения Стоглавого собора (1551 г.), церковь вела политику, направленную на уничтожение народных верований, фольклора. Смена царствующей династии на Романовых (ставленников Речи Посполитой) и начавших проводить прозападную политику, в немалой степени помогла этому делу. Никоновская реформа подвела под новую трактовку веры методологическую основу, а со времён Петра уже дожимали то немногое, что ещё осталось.

Заложенные покойники

Ранее упокоиться не значило почить, то есть буквально умереть. Это имело совсем другое значение, подразумевающее получение статуса Родителя, то есть Хранителя рода. Перешедший в мир Слави не совсем расставался с миром Яви, а был связан с ним через родных и духовно близких людей. Духовная близость (к примеру, побратимство) имела настолько большое значение, что побратимам запрещались браки детей, как близкородственные!

Правда, есть одно «но»: для получения статуса Родителя человек должен был умереть своей собственной смертью. Любой вид насильственного ухода из жизни автоматически превращал почившего в «заложенного покойника». Его душа не могла оторваться от тела, что нарушало весь ход жизненного цикла, создавая негативные вибрации и последствия для рода. Таких почивших даже не хоронили на общем кладбище.

Не подумайте, что это выдумки и приукрашивание! На эту тему очень много научных исследований, профессор А. В. Пыжиков выделяет из них «Историю русской церкви» Голубинского Е. Е. (1834-1912 г/ж) и «Очерки русской мифологии» Зеленина Д. К. (1878-1954 г/ж) очень подробно описавших это явление и проблемы, которое оно вызывало. Уверенность в своей правоте у народа была так сильна, а забота о роде настолько священна, что крестьяне веками отказывались хоронить всех в одном месте.

С их точки зрения, подобное действие было кощунством, осквернением родителей и своих жизненных устоев. Описано много случаев, когда после насильственного захоронения на кладбище покойных (умерших не своей смертью) родные выкапывали для перезахоронения. Надо ли уточнять, что церковь резко возражала против такого разделения, поддерживала её и власть, но сделать с сопротивлением крестьян они ничего не могли.

Тогда церковные иерархи нашли компромисс: эта категория умерших передавалась в Божьи (убогие) дома, во множестве имевшиеся во всех городах. Их запретила лишь Екатерина II, заметно обострив тем самым проблему, которая дожила до середины XIX века. А в 1845-ом году была введена уголовная ответственность за сопротивление захоронениям этой категории усопших на общих кладбищах.

Считалось, что не ушедшая в иной мир душа застревает, мается в этом мире и, кроме негативных вибраций и влияния на род, может попросту подселиться к кому-то из ранее духовно близких людей. Таким носителям обеспечивались душевные психические расстройства, известные как мерячение и кликушество. Изучению этой проблемы и её связи с психическими заболеваниями посвятил последние годы жизни академик Бехтерев В. М. (1857-1927 г/ж).

Исправить ситуацию помогало общество. Древние устои крестьянской жизни провозглашали общественное важнее личного. И это вполне объяснимо, ведь роду проще выжить и развиваться именно в группе социально близких людей. Самое страшное, что могло случиться в понятии тех людей, это быть изгнанным из рода, стать изгоем. Интересно, что все религии и западные ценности привели нас именно к этому.

Существовали специальные действия и обряды, позволявшие снять статус «заложенного покойника» с почившего, и самым действенным из них было наречение именем погибшего человека ребёнка, как бы протягивая одной душе ниточку от другой, давая возможность пройти ещё один цикл и завершить свой путь в Яви естественным путем.

Был ещё один нюанс, сохранившийся до наших дней, и касается он уже самоубийц. В отношении этой категории церковь и крестьянский уклад были едины во мнении: намеренное прерывание жизненного пути — есть неприемлемое деяние и отделяет лицо, его совершившее, от общего круга. С точки зрения церкви, нарушается Воля Создателя, а по мнению волновой (вибрационной) теории язычества — пренебрежение благом своего рода.

Умышленное игнорирование родовых устоев и заботы о благополучии близких на этом и том свете расценивалось как уход украдкой — духовное изгойство. Поэтому в отношении самоубийц обряды круговой поруки не совершались. Раньше каждый твёрдо знал, что наш мир связан с миром потусторонним и благополучие одного мира прямо зависело от другого. Взаимная поддержка буквально впитывалась с молоком матери.

Пращуры — хранители рода

Напомню, что крестьянский взгляд на мир был основан на представлении о вибрационной (волновой) природе всего сущего во всех известных мирах: Яви, Прави, Слави и Нави. Особо стоит отметить тот факт, что вплоть до конца XIX века народные массы ничуть не сомневались в реальности мира предков/пращуров, которые после смерти приобретают статус Родителей (хранителей) рода.

После смерти физического тела, в течение 40 дней душа усопшего обитала рядом с ним, видя всё происходящее глазами духовно близких ей людей. Постепенно время для отлетевшей души замедляется, так проявлялся переход в другой мир. В мире Слави всё походит на наш мир, только вот время течёт в нем по-другому, считается, что один день там равен одному году здесь. Также, как в нашем мире, там есть день, ночь и сумерки с рассветом.

Обычай Красной горки, о которой я писал в первой главе книги, как раз означает возобновление связи потомков с Родителями, своеобразную подстройку, сверку волны. Это выражалось в праздничной трапезе с воспоминаниями о близких и весёлом праздновании, радость ведь — встреча с Родителями! Совсем другое дело было зимой, когда пращуры спали и не могли поддерживать своих потомков в нашем мире.

Тогда особую роль приобретал родной дом, также имевший свою частоту вибрации. Мы часто догадываемся об этом, говоря «дома и родные стены помогают» или когда совершенно точно выделяем уютный, тёплый, душевный дом из множества других. Дом, в котором царит лад, то есть резонанс положительных вибраций, ощущается нами интуитивно. Напомню, что это всё представления крестьян!

Связь с Родителями могла приобретать и более явные формы, например во снах, о чём писал незабвенный доктор Фрейд и многие другие учёные. Считалось, что бывают сны увещевательные, вещие и ещё много разных других категорий, а искусство толкования снов ценилось крестьянами наряду с ведовством. Такими вещами раньше старались не пренебрегать, учитывая в жизни полученные предупреждения. В понимании тех людей, это были не просто сны, а связь с хранителями рода — Родителями.

Знакомое всем понятие: триединство духа. Мы обычно связываем его с христианством, но так было далеко не всегда. Еще в XIX веке крестьяне могли бы объяснить вам, что триединство складывается из плотского, закладного и родительского духов. Плотский — сформированный от рождения человека и даже ещё раньше, от наделения духом плода во чреве матери (отсюда многие ограничения для беременных).

Формирование души нового человека происходило до 7 лет. Интересно, что мужу было строго воспрещено присутствовать при родах, чтобы не внести разлад в первое знакомство ребенка с вибрационным (волновым) мiром вокруг него. Более того, во время родов мужу рекомендовалось заниматься тяжелой работой, блокирующей его собственные вибрации. А на руки давали новорожденного отцу только лишь на седьмой день и никак не ранее!

Считалось, что к 7 годам у ребёнка формировалась своя отдельная вибрация, то есть душа. С этого времени он через различные обряды вступал в социум, начинал творить свои «закладные» — хорошие и плохие поступки, которые будут определять возможности его духа после перехода в мир Слави. Сам же успешный переход ознаменовался получением статуса Родителя, то есть хранителя рода (всех духовно близких ему людей).

Если таковой статус по каким-то причинам дух не получал, значит, всё в этой жизни было впустую, мало того, всё вообще могло кончиться плохо. В том числе и для близких усопшего. Вот почему получению этого статуса крестьяне придавали такое внимание — это был венец смертной жизни и переход к жизни бессмертной, в образе хранителя своих родных. Итог.

Всё это очень хорошо сочеталось с учением Иисуса, которое принёс на Русскую равнину Апостол Андрей, основавший здесь свою церковь. Но это не совсем (мягко говоря) то, чем является сейчас РПЦ. Речь идёт о старой вере, слиянии язычества и раннего христианства, по сути, двоеверия, которое, по мнению многочисленных учёных-исследователей старого крестьянского быта, практиковалось в Древней Руси и Русском царстве.

Глава 3. Вся правда о крещении Руси

Знаковое событие — крещение Древней Руси, как это было и кто его осуществил? Всё ли было так, как нам известно из официальных источников? В 2018-ом году торжественно и с помпой отмечалось 1030 лет принятой в официальной истории даты — крещение Руси князем Владимиром.

Широко известна легенда этого события: озарённый внезапным проблеском сознания, великий князь киевский Владимир решил искоренить многобожие на подведомственной ему территории и, вызвав представителей разных религий, выбрал наиболее подходящую. По итогам бесед и консультаций, принял он осознанное решение, крестился сам, дружину свою и «стольный» град Киев, а затем и вставшую в очередь Киевскую Русь. А что же здесь не так?

И причём здесь альтернативная история? Всё дело в том, что важен не сам конкретный год принятия христианства, а события, этому сопутствующие. Эти события из второстепенных, на первый взгляд, ролей решительно перемещаются в главные, так как меняют всё наше представление о народах, вере, а также течении самой истории на бОльшей территории Азии и Руси.

Иисус и христианство

Что нам известно о христианской религии? Иерусалим, Понтий Пилат, распятие и воскрешение Христа, католики и православные, Рим и Константинополь… Ничего не пропустил? В общих чертах, как будто всё. На самом деле, учение Иисуса изначально не было религией. Это был способ жизни в единстве с миром — философия, жизненный уклад, в прикладном виде: свод правил и норм для последователей.

Все Его первые последователи были вегетарианцами до того момента, когда римский император Константин I в 325-ом году, решив подправить учение Христа, созвал первый Никейский собор. В числе прочего, из канонических Евангелий были изъяты упоминания о вегетарианстве (так как мать императора очень любила мясо). После проведения важного собора, людей на улицах Рима останавливали преторианцы и предлагали откушать кусочек мяса (на «вшивость» проверяли), а тех, кто отказывался, арестовывали.

Всего известно 72 Евангелия об Иисусе, но каноническими признаны всего 4 из них (видимо, потому что наиболее подходили церкви и власти — меньше исправлять пришлось). При этом каждый из 12-ти Апостолов написал своё Евангелие, в том числе и Андрей — самый любимый и первый из призванных Христом Апостолов. Но в Новый Завет вошли лишь два из Апостольских апокрифов. Для лучшего понимания дальнейшего текста, очень кратко дам информацию о самых главных конфессиях христианства.

1) Арианство — одно из ранних течений в христианстве, считали Иисуса только человеком (признано ересью в 325-ом году).

2) Несторианство — считает Иисуса человеком с Божественной сущностью в двух разных ипостасях (признано ересью в 431-ом году).

3) Монофизитство (Евтихиа́нство) — считает Иисуса только Богом не имеющим человеческой сущности (признано ересью в 451-ом году).

4) Халкидонизм — считает Иисуса человеком с Божественной сущностью в одной ипостаси. Его исповедуют основные современные христианские религии.

Последователи каждого из этих течений считали остальных еретиками, всячески уничтожали и ненавидели больше, чем представителей других религий (в исламе, впрочем, всё точно так же).

Когда христианство пришло на Русь

Вот тут всё не так однозначно, как утверждает официальная версия. Надо начать с того, что Иисус, посылая своих Апостолов нести учение людям, послал своего любимого ученика, Апостола Андрея, в Скифию: «…в Скифии живут святые люди, которым вера не нужна, но с ними ты можешь поднять её на новую высоту…».

Андрей Первозванный, приплыв в Крым (Малая Скифия), продолжил свой путь на север по пути «из варяг в греки», по Дону, Волге, Волхову, Ладоге, через Валаам (основав там монастырь) и на Соловецкие острова (то есть через всю Русь-Скифию). По пути проповедуя учение Христа, миссионер находил полное понимание местного населения, так как их ведическое восприятие жизни было очень похоже на то, что он им рассказывал.

По древней легенде, на берегу одной из рек, восхитившись чудным местом, он поставил крест, объявив, что здесь будет могучий стольный град стоять (по официальной версии, это Киев, но по Днепру не ходили суда, там были непроходимые пороги) — ныне это город Владимир. Его проповеди, видимо, имели большой успех, так как уже начиная с III века на всемирных соборах присутствовал патриарх Скифской Епархии.

Причем, это была самовластная Епархия, абсолютно независимая. Геродот писал, что скифы поклоняются одному Богу, в отличие от эллинов, символом их веры служат пирамиды с крестом на вершине, и возносят они Ему молитвы каждое утро. А нам рассказывают с экранов и страниц, что они были язычниками. Церковные хронисты во II–V веках твёрдо называют скифов христианами: «Гунны изучают псалтырь, а холода Скифии пылают жаром веры!» — Иероним Стридонский.

И это за семь столетий до «официального» крещения! А византийский император Константин Багрянородный писал о существовании на Руси Апостольской христианской церкви Андрея Первозванного. Стоит отметить, что это был человек, очень хорошо информированный о «варварах», которые постоянно несли угрозу его империи, к его словам следует прислушаться.

Почему крещение Руси сместили на 900 лет?

Андрей Первозванный написал свое Евангелие, где поведал в том числе и о крещении Скифии, в которой он, по сути, создал Апостольскую церковь. Заметьте, не просто Апостольскую (от одного из 12-ти Апостолов Иисуса, практически от первоисточника, что само по себе почитаемо), а Его первого и самого любимого ученика! Для сравнения, католичество считается Апостольской церковью, основанной младшим братом Андрея — Петром (Симоном).

Понятно, что Апостольская церковь Андрея Первозванного должна была считаться старшей церковью. В Риме и Константинополе такого допустить просто не могли.

Поэтому про Апостольскую церковь в Скифии предпочли позабыть, хотя Скифская Епархия и была наделена высочайшим статусом Самовластной. Евангелие (повествование о жизни Иисуса и его Учении) от Андрея Первозванного предпочли счесть неканоническим и сделать вид, что его нет (только бы не дать другой — скифской/русской церкви повода для лидерства в христианском мире).

С запада и северо-запада на Русь активно проникало арианское христианство, имевшее распространение у германских народов. Его представления тоже никак не противоречили языческим верованиям славян и поэтому легко проникали в общий пантеон божеств. Стоит ли говорить, что свободное миропредставление, которое нёс людям любимый ученик Христа, не устраивало религиозных иерархов и высшую мирскую власть Запада?

И тем, и другим нужно было подчинение и дисциплина, основанные на страхе, а не мирное сознание в любви ко всему живому, как учил Иисус изначально. Поэтому и Апостольская церковь Андрея Первозванного, и арианство не признавались за истинные.

После обращения в «истинную» христианскую конфессию халкидонитского толка государств Европы, настал черёд Руси. С этой точки зрения, крещение княгини Ольги и князя Владимира представляется вполне логичным. Вместе с этим на Русь повалили Константинопольские попы и иерархи, а Скифская Самовластная Епархия прекратила своё существование. Русская православная церковь с тех пор и до 1686-го года была под юрисдикцией Константинополя.

Но русские люди всегда помнили, что христианство на Русь пришло в первые его годы и с Первым Его Апостолом. На это ссылались все русские цари из рода Рюриковичей. Иван Грозный, например, прямо указал на старшинство Русской церкви итальянскому попу, в ответ на его наглые и заносчивые речи о древности Римской церкви.

Ставленники Константинополя во главе русской церкви были призваны вторить византийскому престолу и повторять за ними глупости об отсутствии до «знакового» Х века государственности на Руси. Связывая тем самым принятие крещения и обретение духовного осознания «дикими и дремучими славянами, почти зверями» — цитата властвующего ныне патриарха Кирилла.

Не случайно при смене царствующих династий Рюриковичей (Чингизиды — ордынцы) на Романовых (польско-литовская, а впоследствии немецкие Гольштейн — Готторпские), уже при втором Романове — Алексее Михайловиче Тишайшем, была проведена церковная реформа патриарха Никона, поставившая окончательный крест на древнерусском варианте христианства.

Халкидонитская концепция (византийского обряда) была провозглашена единственно верной на государственном уровне. По учебникам мы знаем это время как церковный раскол. Не признавшие теологических изменений стали называться старообрядцами, а приверженцы первоначального учения, слившегося с язычеством, — староверами.

Именно после сдачи новой властью страны и церкви исконно русского варианта православия от Андрея Первозванного и восточного несторианства, русская церковь была «удостоена» юридической самостоятельности — не за чем стало присматривать. Интересно, что насквозь лживая концепция обретения государственности Русью только в Х веке полностью устроила и безбожных большевиков, сочинивших миф о лубочной Киевской Руси.

Для классового гегемона — пролетариата нужна была предельно простая и глуповатая легенда, показывающая недолговечность царской власти. Её неспособность защитить свой народ (от печенегов, половцев, «монголо-татар» и т. д.) и кровавую сущность (Иван Грозный). Однако, мы не учли ещё одну силу, имевшую в своё время определяющую роль на просторах Азии — Великую Тартарию и её правителей Чингизидов. 

Несторианство

Эта конфессия получила широчайшее распространение на Востоке Азии. В 434-ом году в Персии она была официально признана господствующим вероисповеданием (да, да, тогда в Иране подавляющее большинство жителей были христианами). Из Персии несториане широко распространились по всей Восточной и Северо-Восточной Азии. В VI веке христиане с относительным успехом проповедовали среди племен кочевых тюрок.

Как доказательство этой незримой работы, у захваченных в плен византийцами в 591-ом году тюрок на лбах имелась татуировка в виде креста, что, по их объяснению, было сделано по совету христиан, живших среди них, во избежание моровой язвы. Этот факт не призван утверждать о крещении кочевых тюркских народов в VI веке, но позволяет подтвердить нахождение среди них христиан и их влияние.

Уже в 635-ом году несторианство проникло в Китай, где было поддержано императорской властью и чиновниками довольно благосклонно. Императоры династии Тан позволяли христианам проповедовать и строить свои храмы. Самый большой племенной союз монгольских степей кераиты в 1007-ом году массово принял крещение по несторианскому обряду, основав по признаку вероисповедования несторианское Найманское ханство.

Следующими приняли христианство онгуты, меркиты и уйгуры. Получается, что вся Центральная и Северо-Восточная Азия, Кавказ, частично степняки и северо-западные китайцы были настоящими христианами, вы об этом знали? Нам же всё время объясняли, что это традиционно мусульманские регионы. Это к вопросу о правдивости нашей истории.

Западная Европа довольно быстро узнала о триумфальном шествии несторианства по Азии, поэтому логично предположить, что и на Руси, имевшей традиционно крепкие связи с кочевыми народами Востока, позиции несториан были сильны. К Х веку в Киевском, Черниговском княжествах и Тмутаракани христиане несторианского толка были представлены во множестве.

Чингизиды, правившие Великой Тартарией, о своей вере говорили, что их предстоятель — Святой пресвитер Иоанн, и они возносят ему молитвы каждое утро. При всей веротерпимости великих ханов, несториане в их окружении были большинством. На это прямо указывали многочисленные путешественники, побывавшие в митрополии Тартарии — государстве Катай.

Крестовые походы

12 апреля 1204-го года Константинополь был взят приступом католической армией, и Византийская империя на некоторое время прекратила своё существование. Рыцари-крестоносцы оправдывали себя тем, что совершили богоугодное дело, ведь греки были схизматики, а еретики, пожалуй, даже хуже мусульман и язычников. Не сумев победить ислам, католичество объявило войну православию.

Папа Иннокентий III, который сначала был против войны с единоверцами и даже грозил крестоносцам отлучением, в 1207-ом году встал (или вынужден был встать) во главе нового «натиска на восток». В этот год католическим дипломатам удалось заключить перемирие с болгарским царём, что спасло вновь созданную Латинскую империю от разграбления.

А от Польши, Ливонского Ордена, Швеции и Норвегии Папа потребовал, чтобы они перестали ввозить на Русь железо (на Руси до такой степени было развито производство, что собственных запасов не хватало). В 1212-ом году пронырливый ливонский епископ Альберт заключил союз с полоцким князем против эстов, а затем женил своего брата на дочери псковского князя. Таким образом, он «двумя ногами» влез в русскую политику.

Результатом чего в 1228-ом году в Пскове явилась пронемецкая боярская группировка. В 1231-ом году (обратите внимание на дату) папа Григорий IX ультимативно потребовал от великого князя Владимирского и всея Руси Юрия II принять католичество, в ответ на что Юрий выслал его посланников и шпионов. Возмущённый твердым отказом, Рим послал всегда готовых поживиться грабежом шведов, немцев и литовцев в очередное наступление на Новгород и Псков.

Моголо — тартары

Как вы думаете, хватило бы сил у Александра Невского в одиночку отстоять всю Русь от проверенных в боях объединённых войск крестоносцев Европы? Единства среди князей на Руси не было тогда ни в чём совершенно, в том числе и в вопросах веры. Византийская империя, к примеру, находясь в похожем положении, не устояла.

Западный поход монголо-татар под предводительством хана Батыя происходил под христианскими (несторианскими) стягами! Подавляющим большинством разношерстного ордынского войска были русские — это исторический факт, многократно отражённый в летописях того времени. Это был поход в защиту православной веры, призванный остановить экспансию католичества на Восток.

Именно поэтому Ярослав Всеволодович (отец Александра Невского), пока войска его союзника Батыя действовали на северо-востоке Руси, параллельно им отражал продолжающиеся набеги католических орденов на юго-западе Руси. А после отражения натиска псов — рыцарей с помощью ордынских войск, суть — объединённых вооруженных сил Руси, он первым из русских князей был призван в ставку хана Батыя, где и получил из рук наместника Тартарского императора ярлык на «стареи всем князем в Русском языце».

Хочется особо отметить тот факт, что абсолютно все ярлыки на княжение русским князьям от ханов Золотой Орды были написаны на русском языке! Он сел в столице русских земель — Владимире (а не в Киеве, как любят нам втирать последователи немецкой версии русской истории). Всё произошло, как и предсказывал Андрей Первозванный, первым принесший христианское учение на Русь.

Зная это, вы не будете удивляться, что на всех без исключения изображениях битв русских с моголо-тартарами с обеих сторон изображены воины европеоидной внешности под христианскими стягами, ликами Иисуса и Святых. Учитывая всё сказанное, будет понятно и почему в XIII веке на Руси рекордными темпами развивается православная церковь. Вы знаете, что православная церковь специальным указом великого хана Батыя была освобождена от уплаты десятины?

Этот указ переиздавали все последующие ханы Орды, а хан Узбек вообще освободил церковь от светского (княжеского) суда! Знаменитый церковный историк Голубинский Е. Е. писал, что в Сарае по требованию великого хана был организован христианский приход с церковью! А эпохальный раскол (великая замятня) Золотой Орды произошёл в результате мусульманского переворота в её руководстве. Вот так-то.

Глава 4. Расцвет русской культуры во времена монгольского ига и открытие двоеверия

Учёные утверждают, что во времена «монгольского ига» культура и искусство на Руси развивались взрывообразно! Так что же это за «иго» было такое? Значительная часть нашей истории построена на мифах, самые яркие их примеры: придуманное монгольское иго и оболганные верования наших предков — так называемое язычество. Есть самые серьёзные основания считать, что два эти краеугольных камня российской истории в некотором периоде тесно связаны друг с другом. И это очень важно.

Знаете ли вы о том, что начиная примерно с X века и на протяжении нескольких столетий, по сути, существовало две Руси/России: властная (дворянская и военная) верхушка и народные массы, которые не просто разительно отличались, а были безумно далеки друг от друга? И речь идёт не только об уровне жизни, запросах, целях, а главным образом, о взглядах на окружающий мир и преобладающей у них религии.

РПЦ и официальные историки приучили нас к мысли, что народы, населяющие Русь/Россию, были поголовно церковно-христианского вероисповедания, безропотно внимавшие бессменному пастырю — Русской православной церкви (как бы она ни называлась в те периоды). И даже мысли не допускавшие ни о чём другом, кроме вложенных им в головы попами проповедей и принципов.

Уже в XIX веке это нашло своё отражение в принятой на официальном уровне парадигме Российской империи: Православие. Самодержавие. Народность. Однако в том же XIX веке, точнее во второй его половине, интерес верхов к жизни низов, в преддверии отмены крепостного права, вызвал к жизни исследования учёных-этнографов, лингвистов и историков о подавляющем большинстве российских подданных — крестьянах.

Неожиданные открытия

Исследовать земельные отношения в губерниях правительство ожидаемо поручило прусскому чиновнику, экономисту, писателю по аграрным вопросам, барону Августу фон Гакстгаузену, отправив оного в поездку по России. Побочным, но не второстепенным результатом стало открытие им староверия, которое исповедовала подавляющая часть коренной России. Это стало неприятным открытием для власти, но дало толчок интереса к столь же новой, сколь и скользкой теме исконного народного вероисповедования.

Следом вышла книга о расколе А. П. Щапова исследовавшего в основном романовский период русской истории. В этой книге учёный, подводя итог изысканиям о староверии и язычестве, делает однозначный вывод: староверие и язычество неразрывно связаны между собой, разделить и представить себе одно без другого решительно невозможно! Были и другие исследователи, однако следует особо выделить одного.

Фёдор Иванович Буслаев — забытый гранд, столп исторической науки того времени, он исследовал в основном период древней и доромановской Руси, выдающийся лингвист и этнограф, абсолютно самостоятельный в своих изысканиях, не принадлежащий ни лагерю «западников», ни лагерю славянофилов, за что был не любим и теми, и другими, что в итоге привело к его последующему забвению.

Именно он открыл для светского общества России язычество, привлёк к нему небывалый интерес и всполошил не только научную, но и церковную среду. Ему принадлежит также разработка и публикация нового понятия — двоеверие народных масс Российской империи. Необходимо выделить также и его последователя Н. М. Маторина, продолжившего исследования, в том числе и в мусульманских регионах.

Двоеверие и наследие монгольского ИГА

Фёдор Буслаев, как лингвист, исследовал и проанализировал огромное количество древних рукописей и летописей. В результате чего сделал поразительный вывод: количество документов «домонгольского» периода XI — XII веков на порядки меньше, чем периода «монгольского ИГА». Ему сразу бросились в глаза поразительные отличия, ведь, казалось бы, Русь, «стонущая» под непосильной ношей тёмного ига и «отброшенная в своём развитии» на годы, должна замереть и откатиться назад, но…

Летописные памятники XIII — XIV веков разительно отличались в лучшую сторону. Богатый язык, стилистическое разнообразие, богатые формы внешнего оформления и орнаментации говорили о взрывообразном росте русской культуры «под монгольским игом»! Если принимать официальную версию истории, такого просто не могло быть. Но факты утверждали обратное. А кроме того, анализ материала выявил практически полное отсутствие в фольклоре влияния церковного христианства.

Ф. Буслаев утверждал и убедительно доказывал это в своих трудах, что верования Руси не имели в основе своей церковное христианство, а напротив, были буквально пропитаны языческими мотивами и взглядами. В эту основу органично вплетались староверческие принципы начального христианства, которое во многом повторяло языческий подход к жизни. Поэтому самое меньшее, можно говорить о двоеверии в крестьянской среде. Особенно это касалось Великороссии.

Византийская же модель христианства практиковалась исключительно верхушкой общества, завязанной на политике и связях с Западом. И такое положение дел прослеживалось вплоть до начала романовского периода, когда усилия церкви были поддержаны новой правящей династией. Венцом их совместных усилий стала Никоновская реформа, уничтожившая даже следы старых воззрений и обрядов, заменив их западными аналогами.

Это была бомба замедленного действия, которая взорвалась (в первый раз) в начале ХХ века, вызвав в наш мир явление большевизма. И то, как быстро и без последствий осыпалась вся показная и надуманная «воцерковленность» русского народа, лишний раз подтвердило правоту Ф. Буслаева. В народе по-прежнему царствовало двоеверие, имевшее прочный фундамент языческих верований.

Последователь Буслаева Н. М. Маторин продолжил начатые исследования и включил в их орбиту население мусульманских регионов. В результате многочисленных этнографических экспедиций, выводы о торжестве языческих верований были полностью подтверждены и в том числе в областях проживания населения, исповедующего ислам. Серьезную богословскую подготовку в теологии демонстрировали только те, кто обучался в арабских религиозных школах, то есть единицы.

На третьем международном конгрессе востоковедов 1876-го года в Санкт-Петербурге на эту тему выступал чиновник Департамента духовных дел иностранных исповеданий МВД Российской империи. Он проводил аналогии низкого уровня знания канонических обрядов служителей культа как в христианских храмах, так и в мусульманских мечетях.

Языческие обряды и верования были гораздо ближе к повседневной жизни, сливаясь с ней воедино, образуя прочную неразрывную связь. По-настоящему изменить ситуацию смогло лишь длительное атеистическое отрицание любых нематериальных культов, после чего лишённые памяти и преемственности люди стали заново открывать для себя религии, но это было уже совсем не то, во что верили наши предки…

В заключение считаю необходимым особо подчеркнуть, что христианство на Руси очень долгое время почиталось наряду с ведическими богами. «Слово о полку Игореве» считается написанным в XII веке, а специалисты утверждают о его полностью языческом стиле. Больше того, в знаменитой Повести Временных Лет констатируется: «Словом называемся христианство, а на деле живем язычеством».

Вплоть до XV — XVI веков в Новгородской и Псковской губерниях священники жаловались в свои епархии на засилье языческих обрядов и отправление языческих треб и праздников. Так было! Двоеверие было устранено лишь совмещением народных и православных обрядов (оба культа практиковались одновременно). И лишь со временем старые ведические названия обрядов постепенно замещались христианскими.

Кстати, византийские летописцы и слыхом не слыхивали о таком важном, казалось бы, событии, как крещение Киева князем Владимиром, то есть обращение к истинной вере огромной страны язычников. Интересно в этой связи, что в Риме считают брата Владимира Ярополка крестителем русских по халкидонитскому толку. А митрополиты киевские всегда сидели в городе Переяславе (представьте, что патриарх Кирилл сегодня восседает в Твери — ну не смешно ли?).

В общем, всё было совсем не так, как мы постоянно слышим из наших СМИ. К сожалению, вся наша древняя и богатая яркими событиями история заменена на лживые россказни немецких недоучек — псевдоисториков по заказу царей Гольштейн — Готторпских династии Романовых. А ещё более прискорбно, что даже в таком святом и светлом деле, как вера, нам также отчаянно лгут.

Глава 5. Кто и когда собрал сведения о народах России?

Со школьной скамьи мы получаем некий набор знаний, позволяющий молодым людям осознать себя не только как личность, но и членом этноса, нации. А кто и когда эти знания собрал, обобщил и проверил? Можно ли им верить? Откуда мы получаем знания о том или ином предмете? Из популярных книг, написанных учёными (это в лучшем случае), или СМИ, а откуда черпают знания они сами?

Из научных трудов маститых, признанных в академической среде авторитетов. Так уж вышло в естественных науках, что чем дальше от нас отстоит по временнОй шкале учёный, тем он считается компетентнее. Порой на безальтернативной основе. Сейчас всем известно, что историю для нас писали приглашённые немецкие специалисты: Миллер, Шлёцер (не знал русского языка), Байер (не знал русского языка) и более ранний Гизель.

О качестве и правдивости их трудов написано много, в том числе и мной. К великому сожалению, критические публикации, независимо от их авторов и аргументации, пока не смогли поколебать русофобский фундамент, заложенный немцами. Некоторым оправданием правителям Романовской династии может служить тот факт, что вся без исключения Европа пользовалась трудами наёмных писателей, без всяких оснований называемых в наше время историками.

Хорошо, если история — это изложение событий на некотором временнОм интервале, то что такое этнография? Упрощённо — наука о народах, их культурных обычаях, обрядах, нравах, мировоззрении. Сведения, безусловно, важные как для государства, так и для нации, в состав которой эти самые народы входят. Наряду с историческим повествованием, этнографическая информация формирует подрастающие поколения, даёт им основу для самоидентификации в окружающем мире, ориентиры в отношении соседних народов.

Задавались ли вы вопросом, откуда у нас сведения о названии малых народов России, их богах, обрядах, эпосе и героях? Для нас само собой разумеется, что эта информация была, сколько мы себя помним. Но так было не всегда. Удивитесь ли вы, узнав, что все эти сведения появились лишь в XIX веке? А до того у государства не было решительно никакого понятия о народах, населяющих огромнейшую территорию? Тем не менее, это так.

Ещё один важный вопрос: кто собирал, систематизировал, описывал, толковал и издавал такие важные данные? Данные, мгновенно ставшие этнографической матрицей, которую используют теперь по любому поводу в отношении народов России. И к этим основополагающим сведениям приложили свою руку вездесущие немецкие специалисты! Практически всё, что мы сегодня знаем по дисциплине этнография, подготовили пресловутые немцы.

Волжский вояж императрицы

Во второй половине XVII века в российском государстве начали писать такую нужную новой династии историю. В веке XVIII основная конструкция историографии была свёрстана, а в начале XIX века придворный писатель Карамзин привёл скучные труды немецких академиков в приемлемый для широкого читателя вид. Естественным образом, при описании событий то и дело упоминались племена и народы, но их названия ничего под собой не имели, никто ничего добром о них не знал.

Грянувшая во Франции революция показала дворянам, что, кроме них любимых, во всякой стране есть ещё и народ. Выяснилось, что это не просто биологическая масса, необходимая для сбора материальных средств и службы в армии, но мощное общественное явление, способное на самоорганизацию и даже свержение элиты. Интересоваться народом стало не просто модно, но и необходимо по соображениям безопасности.

Совсем не удивительно, что толчок к развитию этнографии в Российской империи дала Екатерина II. Она состояла в активной переписке со многими французскими мыслителями, философами, во многом разделяя и поддерживая их прогрессивные взгляды. Кроме всего прочего, она была иностранкой и нуждалась в сведениях о своих подданных, которые никто не мог ей дать. Был ещё один важный мотив — политический. Она была решительно настроена встроить Россию в европейский тренд, как тогда казалось, просвещённых народов.

За дело она взялась активно и нестандартно, поскольку и не было в этом направлении проторенных дорог. Было решено «пойти в народ», а вернее, поплыть. «Волжский вояж» (1767 г.) императрицы и многочисленных сопровождающих её лиц, включая иностранных послов, длился целых 32 дня. Между собой участники путешествия называли его «поездка в Азию», и по странному стечению обстоятельств, маршрут его проходил по тем самым местам, в которых буквально через пять лет будет полыхать пожар. войны под предводительством Е. Пугачёва.

Знакомство с малыми народами не вполне удалось, хромала организация, сказывалось отсутствие информации и общее непонимание крестьянского большинства. Надо всё же признать, что поездка дала свои результаты: в период 1770–1780 годов самым активным образом проводились исследования этнографии российских народов. А в Российской империи нашли приют гонимые по всей Европе иезуиты, получившие задание создать национальную идею, призванную объединить элиту и народ.

Их изощрённому уму принадлежит также движение славянофильства (ставшее причиной многочисленных ненужных войн) и основы теории официальной народности: «православие, самодержавие, народность».

Никто, кроме них

Передовые идеи французских мыслителей и философов были подхвачены немцами. Они, как всегда, взялись за дело основательно и серьёзно. Наиболее известны своей деятельностью  братья Гумбольдты и братья Гримм, практически с нуля сформировавшие немецкую этнографию. В этой связи интересны несколько моментов. Гримм собирали материал для своих знаменитых сказок, не выезжая из города! Упрощая, можно так описать этот процесс: ходили по гостям именитых немецких фамилий и записывали их рассказы, воспоминания об обрядах, традициях и так далее.

В итоге родились всем известные сказки братьев Гримм. А сведения, ими собранные, вошли в основу знаний о немецких народах. Старший Гумбольдт работал в госструктурах, в том числе директором департамента исповеданий и просвещения, некоторое время министром внутренних дел. Его младший брат Александр фон Гумбольдт занимался геологией, географией, много времени провёл в экспедициях, в том числе по Южной Америке и России. У нас этого специалиста по географии и этнографии очень сильно заинтересовали пещеры, гроты, подземные города и древние мегалиты.

Несколько осложняло дело незнание Гумбольдтом русского языка, но ведь на то и существуют переводчики. Так или иначе, но его полугодовое путешествие по маршруту Москва — Н. Новгород — Казань — Пермь — Тобольск — Алтай считается важнейшей вехой в сборе информации для науки. Следует добавить, что известного специалиста во всех его странствиях по империи сопровождала довольно многочисленная охрана. Географией России занимался ещё один немец — Пётр Кеппен, создавший в 1738-ом году этнографическую карту страны (правда, без Кавказа и Сибири).

Он же стал одним из инициаторов основания Русского Географического Общества, учреждённого в 1845-ом году. Существенный вклад в формирование новой науки внёс барон Август фон Гакстгаузен, также путешествовавший по российской глубинке (1842 — 1843 годы) и собиравший сведения о народных обычаях, крестьянской общине, а особенно он интересовался религиозным расколом. Учёный (традиционно) не знал русского языка, но по результатам непростых изысканий издал книгу о классификации народных верований.

Безусловно полезная книга вышла, естественно, на немецком языке и на нём же изучалась российскими чиновниками, а переведена на русский была лишь к 1870-му году, что ярко характеризует национальную принадлежность высшего света Российской империи. Сказать, что сведения, собранные Гакстгаузеном, удивили элиту государства, значит, здорово преуменьшить эффект.

Он утверждал, что крестьянская масса по-прежнему в основном верует в старых богов, живёт по обычаям предков, а христианство плотно встроено в древние традиции. Остаётся добавить, что сей учёный муж считается ближайшим сподвижником братьев Гримм и, больше того, второй том их сказок во многом записан с его слов. В общем, личность, заслуживающая доверия.

В надёжных руках

Пример передовых немцев воспроизводился буквально во всём. К середине XIX века власть решила-таки скоординировать действия разрозненных иностранцев. Да и не хватало их на всё про всё. Такой центр был создан (по прусскому примеру) при министерстве внутренних дел. И то верно, кому ещё собирать информацию о различных (подозрительных, по мнению власти) народных проявлениях, как не полиции?!

В период с 1842-го по 1852-ой год графом Перовским, на тот момент министром МВД был сформирован вокруг себя костяк специалистов, по сути, написавших российскую этнографию в известном нам сегодня виде. Вот несколько фамилий: В. И. Даль (тот самый) был правой рукой Перовского и возглавлял канцелярию министерства, а также Аксаков, Надеждин, Артемьев, Сахаров, Терещенко и другие.

Отдельно стоит упомянуть Д. А. Толстого — будущего министра МВД (при Александре III), уделявшего пристальное внимание изучению раскола и староверов. Вообще, старообрядцам, староверам и различным малоизвестным культам, получившим распространение после известной Никоновской реформы, следует посвятить отдельную главу. Они того, безусловно, стоят!

А пока вернёмся к деятелям полицейского ведомства. Справедливо рассудив, что из удобных кабинетов необходимо переместиться ближе к источнику исследования, были организованы экспедиции в Ярославскую, Костромскую, Нижегородскую губернии. Одной из целей было задание разобраться с реальным положением дел с церковной статистикой по верующим. Результаты просто ошеломили чиновников!

Выяснилось, что количество народных культов нужно сначала умножить на 10 — 11, а потом уже детально разбираться, кого и сколько есть. Была открыта для высшего света «секта» бегунов — странников и некоторые другие. Чиновникам МВД активно помогали в изучении язычества населения их коллеги из министерства имущества, также выезжавшие для изучения «на землю», поближе к народу. Ну некому больше было этим заняться!

Фундамент знаний

Изыскания производились под бдительным присмотром немецких мужей, имевших успешный опыт создания фундамента знаний о немецких народах с нуля. Российские энтузиасты, понятное дело, во всём слушали иностранных экспертов, руководствовались и вдохновлялись их примером. Особо нужно отметить, что «семена, посеянные» в иезуитских образовательных учреждениях, обильно взошли и добились к тому времени внушительных карьерных высот.

Следуя моде на различные общества (как сегодня НКО), было образовано общество покровительства животных, по инициативе которого, руководствуясь благой целью освобождения от рабства и «невыносимых» условий содержания, к 1870-му году, только по официальным (учтённым) данным, было расстреляно более 4500 ручных медведей! Это ярмарочные, водимые, цирковые и другие обученные, ручные животные.

Даже сегодня мы с трепетом относимся к зверю, являющемуся символом России, а в те времена он просто олицетворял народную веру и связь с миром богов. Практически был священным животным. Но нашлись люди, которые о них «позаботились»… Одним из активных членов пресловутого общества был, кстати, внук А. В. Суворова — А. А. Суворов, выпускник российского, а затем и европейских иезуитских колледжей.

Его издевательскому стилю общения с представителями народа, доходившему, по разным свидетельствам, до физического воздействия, посвящён рассказ Н. Лескова «Иродова работа ». Позволю себе небольшую выдержку: «…князь Александр Аркадьевич Суворов, в бытность его остзейским (эстонским) генерал-губернатором, был для тамошних русских людей (в основном, староверов) тяжелее всех правителей из коренных немцев, но он делал это не как немецкий гелертер, а как русский барчук…».

Другим последователем немецкой этнографической школы является А. Афанасьев — собиратель сказок и сказаний. Работая в Московском архиве МВД, он, так же как братья Гримм, совершенно не выезжал «в поля», накапливая материал, полученный от знакомых. Много текстов, в частности, ему передавали Даль и Кеппен, а издавал его Генрих Амон, француз по происхождению и его родственник. Что из имеющегося материала правда, а что преувеличение и вымыслы, мы теперь никогда не узнаем.

Хотя стоит отметить громкие обвинения представителей канонической церкви и некоторых этнографов (А. Н. Пыпин) В. И. Даля в выдумках и фантазиях. То же можно сказать о материалах П. И. Мельникова — Печорского, писавшего о староверах, раскольниках, народных культах.

Современный нижегородский этнограф Н. В. Морохин уличил Печорского в буйстве безудержной фантазии и откровенной чуши о мордве и марийцах. Доходило до того, что выражение «молись больше» было озвучено как имя некой богини. Можно себе представить, что понаписали многочисленные исследователи — активисты, руководимые немецкими маститыми учёными, в большинстве своём не знавшими даже русского языка!

Претензии к самодеятельности, выраженной в описании быта, традиций и устного наследия народов российских, совсем не редкость. В заключение хочется вспомнить высказывание одного из честных русских историков В. Н. Татищева, отмечавшего, что народы, которых мы сегодня именуем татарами, сами себя так никогда ранее не звали, пользуясь древними родоплеменными названиями.

То же самое можно сказать и о многих других названиях племён и народов. Кто им дал такие имена и что ещё напридумывали немецкие наёмные специалисты, чудесным образом воспылавшие зудом познания и просвещения, по отношению к российским народам? Во всяком случае, лубочный и книжный образ русского (в широком этническом смысле) крестьянина, известного вам по учебникам и книгам, скорее всего, весьма далёк от действительности.

Это, в частности, подтверждается архивной работой доктора исторических наук, профессора А. В. Пыжикова, знакомившего нас с реальным миром и воззрениями наших предков. По мере сил и я буду публиковать такие материалы, чтобы вернуть нам хотя бы частицы утерянных знаний…

Глава 6. Тайны русских заговоров: язычество или христианство?

Есть ли область народного творчества более загадочная и притягательная, чем колдовство, волхование и гадания? Заговоры, волхование, колдовство, откуда они пришли в народную повседневную жизнь? Где их истоки, что легло в их основу? Если вы считаете, что всё здесь понятно и однозначно, то сильно ошибаетесь. На этот счёт существуют диаметрально противоположные точки зрения учёных.

Наука или мракобесие?

Как я уже писал в предыдущих главах, всплеск интереса ко всему народному в России наблюдался с середины XIX века. Лучшие гуманитарные умы той эпохи пытались наперебой разобраться с составляющими фольклора: обрядами, сказками, былинами, заговорами и верованиями. Учёные этнографы, лингвисты, историки и философы посвящали этой модной тогда теме свои труды.

Следует отметить, что русскими заговорами считали не зазорным заниматься такие гранды, как И. П. Сахаров, В. И. Даль и конечно, Ф. И. Буслаев требовавший, вопреки протестам церкви и власти, признать заговоры одним из видов фольклора. В качестве одного из главных аргументов он приводил пример Германии, где небезызвестные братья Гримм с единомышленниками уже проделали ту же работу.

Как известно, у нас в Отечестве ссылка на подобное за рубежом имеет чуть не мистическую силу, а тем более Германия — «святое» место для многих официальных историков, ведь именно оттуда вышли и «пролили свет знаний» на русскую историю Миллер, Шлёцер и Байер. Ввиду этого обстоятельства, отсылка Буслаева на немецкий опыт была совсем не лишена смысла и, возможно, сыграла свою роль.

Сформировались целых три школы, направления изучений заговоров: мифологическая — А. Н. Афанасьев (искавшая смысл, истоки заговоров в мифах и сказаниях), историческая — Александр. Н. Веселовский (уделявшая основное внимание разбору текстов) и психолого — лингвистическая — (внедрявшаяся совсем глубоко в недра языка и его составляющих). Можно утверждать, что исследованием заговоров занимались с полноценно научной точки зрения, и этот факт никак нельзя оспорить.

Активную исследовательскую работу остановил октябрьский переворот 1917-го года. Большевики, как известно, были атеистами и всякое народное проявление, не укладывавшееся в учение марксизма — ленинизма, просто объявляли пережитком царизма, без всяких обсуждений и прений. Следующий всплеск интереса науки к заговорам случился уже после крушения СССР и бурного расцвета различного рода потомственных магов, целителей, знахарей и тому подобной братии.

Колдуны, знахари и ведуны

В 2016-ом году вышла в свет монография Е. Б. Смилянской «Волшебники. Богохульники. Еретики. Народная религиозность и «духовные преступления» в России XVIII века», в которой она представляет практику народных заговоров как «народное христианство» в некий противовес христианству церковному, «синодальному».

Эта точка зрения основана на множественных упоминаниях в заговорах библейских персонажей и христианской специфической лексики. Но этому есть и другое объяснение. В статье «Поворотная точка русской истории — религиозный раскол XVII века» я рассказывал о поворотном событии в жизни Русского царства — церковной реформе 1650-х годов, когда новая царствующая династия Романовых стала активно продвигать греческий вариант христианства.

Всё это вылилось в, без преувеличения, войну с русским фольклором, в том числе и с практикой заговоров. Церковь и новая власть пытались с корнем вырвать из народа прижившийся вариант двоеверия. Под удар попали, в первую очередь, самые яркие носители фольклора: знахари, баяны (певцы-сказители), скоморохи, офени и так далее.

В частности, А. В. Пыжиков ссылается на известный указ императрицы  Анны Иоанновны о карательных мерах по борьбе с знахарством (доступен в оцифрованном виде в архиве). Согласно ему, применялись наказания вплоть до смертной казни через сожжение не только непосредственно к знахарям, но и к тем, кто к ним обращался по разным надобностям.

Поэтому вовсе неудивительно, что в заговоры были включены некоторые элементы, созвучные христианской лексике, при этом смысл, заложенный в текстах, остался неизменным. Это дало некоторую возможность легализации знахарского ремесла, без которого в деревне было туго. Как вы понимаете, идти крестьянину с болезнями и бытовыми проблемами было некуда и не к кому. Приспособились.

Интересно, что одни и те же люди назывались знахарями и колдунами. Если свой, деревенский, состоящий в общине, значит, знахарь. А если чужой, к кому обращались по разным тёмным делам (свой состоял в круговой поруке и не стал бы ни при каком раскладе вредить внутри своей общины), значит, колдун. На таких чужих колдунов — вредителей, крестьяне зачастую жаловались, связывая с ними все свои хозяйские беды.

Все знахари имели узкую специализацию, переданную им по наследству. Универсалами считались ведающие, не привязанные к одному месту, так называемые странники, вбиравшие в себя знания многих и многих встреченных ими знахарей. Таких людей часто путают с «бегунами» или беспоповцами, самыми радикальными приверженцами старой веры, но о них речь пойдёт в отдельной статье языческой серии.

Язычество или христианство?

Следует особо отметить, что знахарство было отнюдь не просто чтением скороговоркой неких волшебных слов, к каждому наговору готовились, воспроизводя строгие обряды и даже постясь. Такой же серьёзный подход применялся и к пению былин, нельзя было просто спеть, как сейчас поют за столом или на завалинке. Это были по сути своей обрядовые действия, со строгой последовательностью и выверенными текстами.

Самым частым упоминанием в заговорах был Алатырь-камень, не имеющий ровно никакого отношения к христианству. Помещали его обычно «на острове Буяне в море-окияне», то есть в священном месте, главном храмовом комплексе славянских божеств. И даже библейские персонажи сидят на Алатыре-камне, стреляя с него стрелами. Если считать заговоры энергетическими инструментами, то Алатырь — это источник.

Также часто упоминается «чисто-поле», которое можно сравнить с особым состоянием психики, подготовленной (очищенной предварительными постами и обрядами) к внесению некоторых изменений посредством воздействия заговора. Здесь можно вспомнить о жизненной философии славян, основанной на «ветрах» — волновых вибрациях всего сущего. Оно также не связано с церковным (синодальным) христианством.

Есть в заговорной практике, как уже говорилось ранее, и библейские персонажи, одним из самых ярких является Богородица — Дева Мария. Ряд исследователей фольклора склонны видеть в нём заменённый образ утренней Зари, к которому с особым трепетом относились в народе. Все наговоры и заговоры ориентированы строго на восток, туда, где восходит солнце, является Заря, накрывающая своим покровом страждущих.

«…Только постигнув древнюю душу и узнав её отношения к природе, мы можем вступить в тёмную область гаданий и заклинаний, в которых больше всего сохранилась древняя сущность чужого для нас ощущения мира. Современному уму всякое заклинание должно казаться порождением народной темноты: во всех своих частях оно для него нелепо и странно. Так некогда относилась к нему и наука…» — А. Блок «Поэзия заговоров и заклинаний».

Безусловно, рассуждения и версии на этот счёт имеются самые разные, и озвученные в данной статье взгляды не претендуют на единственно верные, но, возможно, они дадут нам возможность приблизиться к лучшему пониманию внутреннего мира наших предков.

Часть 7. Заветные обряды Славянского царства

Мы окончательно и безвозвратно потеряли мiр наших пращуров, но можем сохранить понимание того, как и чем они жили.

Профессор А. В. Пыжиков начал исторический путь со специализации по Хрущёву, и ничто в его жизни не предвещало перемен, но, видимо, у Творца были на этот счёт свои планы. По словам самого историка, новая тематика исследований появилась случайно, после разговора с одним давним знакомым, и, единожды ступив на этот путь, профессор уже не смог с него сойти.

Знания, открывающиеся перед ним, настолько увлекали, были так новы и предвещали наполнение жизни людей новыми смыслами. В итоге именно эта стезя принесла ему всенародную известность и заслуженную славу самого смелого историка России нашего времени. И вновь, вероятно, пути Творца воистину неисповедимы. А. В. Пыжиков скончался в ночь с 16 на 17 сентября 2019-го года, находясь на пике творческих возможностей.

Мы не можем знать, почему прерывается жизнь талантливейших людей и учёных, но можем и должны продолжать их прерванный путь, каждый в меру своих возможностей и сил. Лично я не могу искать информацию в архивах, но могу популяризировать изыскания профессора А. В. Пыжикова, рассказывать о его находках Вам — читателям.

В книге изложено авторское видение вопроса, основанное на пояснениях профессора А. В. Пыжикова, и оно не претендует на научную или историческую ценность, а все совпадения и выводы применительно к настоящему времени несостоятельны.

Единый мiр Евразии

По мнению многих учёных, в основе мировоззрения евразийских народов лежала общинная культура, частично дожившая в России до начала ХХ века. Это несмотря на непрекращающиеся атаки власти и представителей монорелигий, справедливо видевших в такой «народной философии» помеху своим планам контроля над массами населения.

В обрядах и представлениях российских крестьян чётко прослеживается отсутствие поклонения любым персонифицированным богам, к кому бы они ни принадлежали: ведизму, христианству, исламу, буддизму или любым другим религиям. Вместо этого происходят натуралистические действия, имеющие в своей основе принципы естественных наук.

Что самое интересное, наука только начала подходить к осознанию этих принципов, имеющих многотысячелетнюю историю и применявшихся в повседневной жизни необразованными крестьянами. Сельские жители были убеждены, что человек приходит в этот мир с одной целью — пройти этапы Пути для перехода в другой мир, к бессмертной жизни. И пройти все эти этапы можно исключительно в общине.

В этом и кроется глубинная разница не просто мировоззрения, но связанных с ним жизненных целей и восприятия мiра — то есть общества вокруг себя. Крестьяне категорически не приемли индивидуальности, а возникающие социальные институты — власть и монорелигии, напротив, стремились возвести индивидуализм в высшую степень ценности. Это и понятно, человеком легче управлять, выделив, обособив его.

В этом смысле значительную роль сыграло распространение городов, в которых совершенно разные люди жили скученно, из-за чего, естественно, возникали конфликтные ситуации. Для поддержания порядка выбирали на вече разного рода управленцев — чиновников, высшие представители которых, в конце концов, стали передавать свой статус по наследству. Так возникла социальная власть. Только, в отличие от родовой, её стало возможно поменять мирным или насильственным путём.

Надо понимать, что для вольного человека высокий социальный статус человека не аргумент, он сам по себе, и ему может быть глубоко плевать, какие у другого человека сапоги, шуба, шапка или меч. Можно заставить уважать власть силой, но это сложно, дорого и не имеет очевидного результата. Нужен был универсальный инструмент воздействия на массы — некая идея, которая сама по себе главенствовала над массами.

Религия — опиум для народа?

Инструмент в свою очередь требует мастера, который знает и умеет, как его использовать. Так возникли религии и их проводники — волхвы, муллы, священники. Связка власти и служителей культа составляет симбиоз. Это квинтэссенция индивидуалистического мира — полная и абсолютная противоположность мiра общественного. Не случайно утверждение власти и распространение монорелигий шло именно из городов.

Властная элита, как проводник совершенно другого мировоззрения, абсолютно не понимала народ и наоборот. По сути, это были два параллельно существовавших мiра. Однако, если общественный мiр крестьянства был самодостаточным и не претендовал на расширение, поскольку его цели были совершенно иными, то мiр городской, властный, требовал всё новых и новых прирастаний.

И в этом качестве интересно следующее: самое простое для власти — это формально забрать себе территории, гораздо сложнее было добиться уже на своих (в основном сельских — носителях другого мировоззрения) территориях абсолютной управляемости населения. Дело в том, что людьми, уверенными в незначительности роли конкретного индивидуума сообщества, можно управлять только силой или идеей.

Пожалуй, отступлю немного от темы в сторону и приведу примеры. Вероятно, не случайно обрядовая реформа, вызвавшая раскол в православном обществе России, случилась при переходе власти от родовой славяно-ордынской династии Рюриковичей к западно-польского образца Романовых. Пока государством управляла родовая династия правителей, население подчинялось ей по праву первородства — общинному праву.

При этом подчинение было довольно условным, аристократия могла претендовать на смену правителя другим кандидатом из своего круга, что лишний раз подтверждает общинную природу такой власти. Народ также жил вольно и сам по себе, имея над собой пирамиду родовых вождей — бояр. Ставленники Речи Посполитой, Романовы, были чужими для России, и для удержания населения в подчинении им потребовалось подтверждение и утверждение их статуса от идеологического центра того времени — христианской церкви.

Одновременно с этим были произведены массовые подлоги документов о родстве с Иоанном Грозным. Справедливости ради следует отметить, что давление на общинное устройство народовластия начали всё-таки Рюриковичи. И тем не менее, повсеместное порабощение народа и насаждение новой версии религии, которая признавала царя не родовым вождём (первым среди равных), а помазанником Божьим, произошло после воцарения Романовых — проводников и ставленников польско-литовской западной модели власти.

Цель банальна — эксплуатация ресурсов, в том числе и в первую очередь людских. Напомню, что для этого была нужна «правильная» идея в массах, то есть нужная версия религии. Время двоеверия, сочетавшего в себе ведизм и начальную версию христианства, заканчивалось. Но для полной и окончательной победы над ним пришлось организовывать гонения на проводников старой веры, вплоть до репрессивных мер.

Затем запреты коснулись и простых людей, давление усиливалось, меры ужесточались. В итоге крестьян закрепостили, то есть лишили свободы в пределах территории хозяина, и (новая) церковь стала в этом серьёзным подспорьем (новой) власти. Это был переворот не только властный и религиозный — менялось сознание широких масс населения! Из вольных людей пытались сделать бездушных марионеток. И надо признать, у них почти получилось, если бы не законы природы.

Роение

Современный человек не может себе представить жизнь своих далёких предков, и дело не в отсутствии летописей и рукописей, просто сегодня жизнь настроена абсолютно на другие ценности. Наши пращуры были совершенно уверены в том, что, живя так, как мы сейчас, нельзя получить посмертный родительский статус, а значит, нельзя воссоединиться со своими родичами и помогать потомкам.

Смена одного бога на другого тоже мало поможет. Даже энтузиасты, пытающиеся сегодня восстановить ведические обряды, в большинстве своём отдают предпочтение внешней стороне процесса. Ближе всех к исконной старине находятся общины староверов и старообрядцев, живущих в сельской местности по заветам, сохраняемым изустно. Как же жили наши предки и какой мiр мы безвозвратно потеряли?

Напомню, что в древности произошло разделение населения практически во всех евразийских державах на два параллельных мiра: сельский и городской. Сельский, крестьянский мiр оставался носителем общинного мировоззрения, основанного на древнейших родовых устоях, в которых коллективное было бесконечно важнее личного. Городской же мiр торил дорогу индивидуализму и космополитизму. А. В. Пыжиков предложил употреблять для обозначения общинности термин «роение».

Действительно, аналогия более чем уместна: каждый индивидуум роя пчёл или муравейника имеет строго отведённую роль, выполняет только определённые ему задачи, которые направлены исключительно на благо роя — своей общины. Жизнь и смерть отдельно взятого муравья или пчелы не значит ничего по сравнению с интересами роя — общества. Также и в крестьянских общинах люди, её составляющие, сплетали свои жизни, энергию, беды и радости в единый клубок, вычленить из которого чью-то отдельную судьбу было достаточно сложно.

Не случайно люди, по каким-то обстоятельствам покинувшие общину, были изгоями или извергами. В понимании человека того времени не было доли страшнее, чем оказаться извергнутым из своего общества. Нам это может показаться странным, но вступить в другую общину было чрезвычайно сложно, там никто не горел желанием принимать чужаков. Рой без преувеличения можно сравнить с отдельным организмом, разумным и уникальным.

Ясно, что у каждого роя/общины была своя территория, необходимая для жизнедеятельности. Поэтому деревни, также как ульи или муравейники, никогда не стояли вплотную друг к другу и имели свои ареалы. Теперь сравните этот принцип с городской застройкой — совсем другое дело! С точки зрения крестьянского мировоззрения, город — скопище изгоев, место, где сгорают их души. Большой костёр душ.

А как же городища? Они, по мнению А. В. Пыжикова, несколько другое явление, которое можно определить как конгломерат производственных мастерских и торжищ. Вредные, шумные и опасные производства были вынесены ближе к местам торговли, что с экономической и эргономической точек зрения вполне логично. Большая часть населения городищ там работала, но не жила постоянно.

А крупный город был местом проживания большого количества людей и, как правило, окружён городищами/пригородами, в которых размещались мастерские и торговые склады. Со временем город разрастался, поглощая городища, и появлялись городские концы — мастеровые слободы, в наше время — районы. Само собой, города являлись источниками власти, религии и… денег — самых ярких проявлений индивидуализма.

Триединство духа у славян

В общине деньгам места нет, там ценится эквивалент участия, труда, вложения в общую копилку ценностей, за которые можно получить то, чего тебе недостает. Отличается и понятие веры, имевшее повседневное, обыденное проявление на всех этапах жизни крестьян. Вера, обряды и знания впитывались сызмальства и не нуждались в записи, зачем фиксировать то, что и так известно? Записывалось чужое, привнесённое извне, то, что было неизвестно ранее.

И в этом отличие христианских догматов от народной веры. Совершение обрядовых действий по записям в книге, требовавшее ко всему прочему специального обучения, говорило о чуждости производимых действий. Волхвы, к примеру, не учились по книгам не потому, что были неграмотны, а потому, что основы веры в них были заложены с младенчества и отражали основы бытия. Им достаточно было понимать законы природы.

Ещё один яркий пример — отношение к насильственной смерти. В наше время это называется убийством, то есть прерыванием существования физического тела человека. У наших предков это рассматривалось куда как более глубоко и называлось душегубством. Губление бессмертной души, а не бренного тела!

Имуществом убиенного нельзя было пользоваться, оно автоматически попадало в разряд выморочного. А душегубы принимали на себя груз кармической расплаты, которая, по мнению людей того времени, настигнет если не их самих, то уж их потомков обязательно. Разбойнички — душегубы, убивающие ради имущества, и людьми-то не считались, именно поэтому с ними не церемонились — они уже были ходячие трупы.

Как это может быть нам сейчас не удивительно, но в системе ценностей необразованных крестьян главенствовал дух! Триединство духа — это три его состояния, приобретаемых на протяжении жизни человека: плотский (от рождения), закладной (приобретенный по жизни) и родительский (получаемый после смерти в том случае, если первые два этапа были пройдены верно).

Надо ли говорить, что в течение жизни мы часто берем на себя заклады, которые отработать не в силах? И тут на помощь приходила община, но не просто абстрактная компашка, а коллектив, единый духом, который с помощью всех его членов брал на себя нереализованные заклады, чем позволял ушедшему в другой мир получить заветный родительский статус и бессмертие в той реальности. Вот для чего нужна была община!

Излишне ли будет уточнять, что участники социальной сети не подходят на роль общины? То же самое: соседи, сослуживцы, попутчики по жизни и прочая, прочая, прочая. Хотя побратимы — близкие духом, считались выше кровной родни! А также повитуха, помогавшая появиться ребёнку на свет, которая имела статус в общине выше любого из знахарей.

Она, наряду с матерью, считалась ответственной за плотский дух младенца до исполнения тому года жизни. До семи лет от роду ребёнок не имел полной, сформировавшейся души и жил под покровом родителей или родичей. Но с 7 полных лет получал роль в общине, участвовал наряду со взрослыми в её жизни и некоторых обрядах. Теперь вы понимаете, почему в школу у нас дети идут именно с этого возраста? У них считается полностью сформированная душа!

С этого же времени он(а) начинал(а) получать заклады (хорошие или плохие) по жизни, то есть брал(а) судьбу в свои руки. В следующих главах я расскажу вам об одном из самых древних сакральных обрядов славян, распространённом по всему ареалу их расселения. А также сообщу вам некую ассоциацию, которая не лежит на поверхности, но понимание её позволит вам взглянуть на нашу новейшую историю совсем, совсем другими глазами!

Глава 8. Когда русские вспомнят своих Богов…

Нам говорят, что язычество практикует многобожие? Это ложь! Почему учение Иисуса было легко принято на Руси народом? Объективные данные говорят о том, что в мире вообще и в России в частности нарастающими темпами идут процессы возвращения к языческим верованиям. В одних случаях это традиционные для этноса пантеоны и взгляды, в других случаях — вновь созданные, либо же искажённые до неузнаваемости.

Для чего нужно изучать историю? Как минимум для того, чтобы исключить повторения прежних ошибок в настоящем времени. Вся история нашей страны показывает, что древние народные верования не смогли уничтожить ни властные указы, ни репрессии, ни церковные запреты и анафемы. К тому же, в мире множество примеров, когда гибкость власти и внимание к нарастающей проблеме помогало взять под контроль стихийно (вначале) протекающие процессы.

Эта политика выражается фразой «не можешь победить — возглавь». Что же мы имеем сейчас? Факт первый: язычество переживает не просто подъём — бум интереса, и это хорошо отражено в объективной статистике. Факт второй: традиционные религиозные конфессии — христианство и ислам, критически относятся к возрождению язычества. Особенно ярко это выражено в действиях РПЦ, которая, по всей видимости, считает население России своей вотчиной и пытается действовать на этом поприще агрессивно.

Факт третий, физический: сила давления равна силе сопротивления (третий закон Ньютона), то есть чем настойчивее нас пытаются заставить верить в ложь и фейки о язычестве, тем сильнее интерес к этой теме. Во времена Союза мы всё это проходили с западными ценностями, результат всем известен. И, наконец, факт четвертый: у нас в стране (пока еще) свобода вероисповедования гарантирована Конституцией и законом.

Лично я считаю, что та политическая сила, которая сможет прописать внятные правила для народных культов и верований, основанных на принципах равенства прав и возможностей, заработает в свой актив немало голосов избирателей. А пока, как минимум, нужно начинать просветительскую деятельность, чтобы было основание, фундамент знаний, руководствуясь которыми, можно отделить «зёрна от плевел».

Единобожие или многобожие?

«Резкое противопоставление язычества христианству ведёт нас к церковной проповеднической литературе и не имеет ничего общего с истинным положением вещей, с наукой о религии», — академик Б. А. Рыбаков. Самое главное заблуждение, успешно вбитое в голову подавляющему числу обывателей, — многобожие славянского язычества.

На самом деле это не так. И раньше это прекрасно было известно не только носителям народного верования, но и иерархам христианских культов. К примеру, один из наиболее известных хронистов XII века Гельмольд из Босау в своей книге «Славянские хроники» пишет о едином Боге славян Роде и его многочисленных проявлениях в ликах остальных Богов.

Значительно исследовали языческие взгляды (через призму христианства, естественно) и другие видные христиане. Григорий Богослов написавший «Слово об идолах» (IV век н.э.), Игумен Даниил (Паломник) XII века, добавивший позднее в русскую его версию толкование о славянском язычестве. Или известный древний памятник Ипатьевская летопись, в которой летописец князя Мстислава под 1114-ым годом вписал в текст генеалогию древних царей — богов Египта.

Самое интересное, что он  снабдил это описание  аналогами славянских богов, проводя явные параллели между ними. Там же содержится периодизация и динамика развития человеческих представлений о устройстве мира и божественных культов. Прослеживается чёткая преемственность и последовательность богов в том или ином периоде.

При изучении подобных источников становится очевидно параллельное развитие языческих верований по всему миру. Каждому божеству находится аналог в пантеоне из другой части света. Особенно много параллелей в греческих/римских/египетских/индийских/славянских пантеонах. Задачи, сферы ответственности, символы и сути одинаковые, а названия разные. Разные языки и культы, а бог/божества — одинаковые.

Краткое повествование о пантеоне славянских богов следует начать с оговорки: всякое языческое верование — это, прежде всего, мировоззрение людей об устройстве и порядке в окружающем их мире, а также тех мирах, которые мы не в состоянии увидеть или услышать. Единый бог даёт детям своим знания о мире, законы, устанавливает порядок и создаёт себе помощников — управляющих, проводников Его Воли.

С самого начала

В приведенных выше по тексту источниках и в трудах богословов содержится одна и та же периодизация языческих верований. Всё начиналось с культов берегинь и упырей, добрых и злых духов, когда люди ещё не выделяли богов в отдельные личности и поклонялись природным проявлениям в их чистом, осязаемом виде. Следующим этапом стало обретение знаний о создателе всего сущего во всех мирах — боге Роде и богинях-рожаницах (Лада и Леля), просуществовавших в отдельных регионах России вплоть до XV века включительно.

С IX по XIII века, вслед за укреплением княжеской власти, наступил период главенства дружинно-воинского культа Перуна. И, наконец, после наступления эры насильственного насаждения киевской-константинопольской модели христианства, настал период двоеверия. Есть в этой цепочке периоды Сварога и Даждьбога, но они, по мнению исследователя-историка Д. В. Белоусова, органично вписываются в главные подразделы указанных этапов.

Творец Вселенной, пращур — Род, он же в индуизме имеет имена Шива и Парвати, в пантеоне богов представляется как в бестелесном, так и в олицетворённом видах, ему не воздвигали храмов, так как он вездесущ и говорить с ним можно отовсюду. Символы — дуб, Алатырь-камень, яйцо и трезубец. Создал три мира: Правь — мир богов, Явь — мир людей и Навь — мир духов и перерождения. Имел мужские и женские ипостаси.

Для помощи и управления Род создал себе помощников для каждого из миров. Белобог и Чернобог — две его сущности/стороны/лика. Для мира Прави — Вышень (мужской лик), аналог в индуизме Вишну. Для мира Яви — Сварог, его сын (мужской лик), аналог в индуизме Брахма. Женские ипостаси Рода в мире Яви — Лада и Леля (одна из её дочерей), аналог в индуизме — Парвати. У Лады было три дочери: Жива, Марена и Леля.

Лада является рожаницей (матерью) для богов, Леля — для бестелесных духов. Зеленоглазая, золотоволосая Жива — богиня жизни. Белокурая, голубоглазая Леля — богиня любви. Черноволосая и темноглазая Марена — богиня потустороннего, перехода из одного мира в другой. Макошь — дочь Рода и матери сыры — земли, отмеряет людские судьбы/доли (доля и недоля), входила в состав наиболее почитаемых божеств.

Есть такая легенда: в камень попали стрелы Перуна, и внутри зародился Даждьбог. Дочь богатыря Святогора Рось нашла его и отнесла Сварогу, который освободил Даждьбога из камня, поэтому иногда его называют сыном Сварога. Второе имя — Тарх (Даждьбог) Перунович, и у него была младшая сестра Тара Перуновна, покровительница живой природы. Их владения, земля Тарха и Тары — Тартария.

Интересно, что у Даждьбога было три жены и три сына (по одному от каждой из них), которые стали прародителями трёх славянских народов: Радомир, Радегаст и Арий (Яр). Эти сведения полностью совпадают с современными данными об истории возникновения славянского этноса и его генетикой. Адриатические (южно-европейские), южно-балтийские и восточно-европейские славяне составляют три основные части общего этноса.

Так и получается, что славяне — суть внуки Даждьбожьи. Разговор внуков с дедом раньше назывался молвия (один из вариантов, конечно), от слова «молвить» — говорить, сказать. «Деды над головой, говорите со мной» — примерно так начинались молвы к богам.

Считается, что изначально славяне верили в перерождение души в мире живых, а затем, по мере трансформации языческих представлений, стали понимать смерть как переселение души в образе человека в загробный мир. Всё как у христиан, поэтому самое первое христианское учение, принесённое на Русь Андреем Первозванным, гармонично вписалось в представления славян и стало ещё одной ипостасью единого Бога.

Начальное учение Иисуса, как утверждают некоторые исследователи, отличалось от того, что было в итоге принято церковью в каноническом виде, и многие интересные моменты об этом можно почерпнуть в т. н. апокрифах — не признаваемых официальной церковью Евангелиях.

Мир есть любовь ко всему сущему на земле (в мире Яви) — это очень созвучно языческим представлениям славян. Но начиная с XVI века, церковь, а вслед за ней и власть, объявили войну всем проявлениям народной веры: скоморохам, сказителям, ведунам, медвежатникам (водителям учёных медведей), гусельникам, дударям и ещё многим и многим носителям народной мудрости, фольклора.

Эта война завершилась Никоновской реформой, приведшей к расколу в христианстве и обществе. Многое из того, что нам теперь известно о языческих обычаях славян, переврано и переиначено так, чтобы показать «дикость» и «кровавую сущность» в противовес доброму и ласковому слову христианских попов. Чего стоят только ложь о человеческих жертвоприношениях!

Глава 9. Славяне не приносили человеческих жертв!

«Тёмной безлунной ночью творили свои чёрные дела жестокие языческие волхвы, принося кровавые жертвы своим ненасытным богам…» — так или примерно так, с придыханием и паузами, дабы слушатель проникся всем драматизмом момента, рассказывают нам об обрядах человеческих жертвоприношений у славян-язычников. Это, по мнению рассказчика, должно противопоставить «мрак язычества» свету христианства…

Опорочивание и очернение

Единственной целью подобных страшилок было, есть и будет стремление вызвать неприятие у людей несведущих, ведущее, в свою очередь, к инстинктивному отторжению всего, что связано с верованиями предков наших, славян — язычников. Пользуясь общей неосведомленностью и отсутствием правдивой информации, нам пытаются навязать наглую ложь. Это самый яркий элемент компании по очернению традиций.

На самом деле, по утверждению многих честных исследователей, в том числе Д. В. Белоусова, нет совершенно никаких документальных подтверждений о принесении человеческих жертв на языческих капищах славян! Жертвами были ценные вещи, растения, плоды, овощи, фрукты и ягоды, в редких случаях приносили в жертву животных, но никогда в обрядах не покушались на человеческую жизнь.

Показательно, что когда в 1734-ом году один из немецких авторов нынешнего варианта русской истории, Г. Миллер, попытался публиковать сборники летописей, изготовленных (как мы сегодня знаем) по заказу польско-украинского духовенства в интересах династии Романовых, его тут же призвали к ответу. Общество возмутилось! Руководство Академии вынуждено было обратиться с этим вопросом в Сенат. Там переадресовали право решать Священному Синоду и получили ответ: «Летописи сии полны лжи и позорят русский народ».

Публикацию тогда запретили. Более того, когда в 1749-ом году Миллер решил выступить с речью (по опубликованной ранее работе другого немца Г. Байера «О варягах») под названием «О происхождении народа и имени Российского», в Академии вспыхнул грандиознейший скандал! В итоге, речь постановили уничтожить. И ведь уничтожили, но гадость о славянах нашла-таки себе дорожку в мир. Во времена Екатерины II, которую так любят хвалить в нашей историографии, всей этой лжи и грязи дали зелёный свет.

С тех пор нам рассказывают о нашем происхождении от норманов, лгут о человеческих жертвоприношениях и распутстве славян. Те учёные, которые занимались изучением обрядов славян серьёзно и профессионально, всегда яростно протестовали против такой лжи. В частности, академик Б. А. Рыбаков неоднократно заявлял о некорректных переводах рукописей, в которых, по утверждению некоторых продажных историков, говорится о наличии у славян человеческих жертвоприношений.

Сила любви и целомудрие

Некоторые нечистоплотные критики ссылаются на подтверждённые находки так называемых «соумирающих» в скифских курганах и описанных случаях сожжения жён или наложниц на тризне. Однако все они лукаво «забывают» уточнить, что всё это случаи добровольной жертвы, известные в восточной практике как обряд «сати». В те времена у наших предков были понятия о чести и привязанности, не чета нынешним.

Любимые жёны/наложницы/слуги восходили на костёр и ложились в курган со своим повелителем, поскольку так желали сами. Об этом писали Ахмад ибн Фадлан, Умар ибн Русте и в «Стратегиконе» Маврикия, а также в «Песне о Сигурде» (Старшая Эдда) и других источниках.

Возможно, нынешним эгоистичным и циничным критикам это трудно себе представить, но «соумирающие» не представляли себе жизни без своего повелителя, мужа или друга и вызывались уйти вместе с ним. На телах в курганах не найдено следов насилия или сопротивления. Кроме того, убийство любимых людей на могиле умершего в качестве жертвы может представить себе разве что человек без чести и совести!

Из той же серии ложь о распутстве славян. На самом деле, обряды наших предков были чисты и непорочны. В ночь на Ивана Купалу молодые прыгали через костёр, и в момент прыжка оголялись женские ноги, чего оказалось достаточно, чтобы фантазёры от псевдоистории додумали всё остальное. Невест умыкали по взаимному согласию и после подробного обсуждения с родственниками, иначе последует месть!

Были и обряды, связанные с интимными действиями мужа и жены для привлечения плодородия, но они проводились не на виду, а в укромных местах, и упрекать в этом супругов глупо. В засуху женщины (без мужчин) выходили в поле и задирали подолы, чтобы небо (мужская ипостась) «возбудилось и пролило своё семя» на землю (женская ипостась). Наивно по нашим представлениям, но ведь не пОшло!

Женщина, уходившая от родителей к мужу, не зря оплакивалась родичами и подружками, её попросту считали умершей для своего рода, и в случае раннего ухода из жизни мужа она не возвращалась к родителям, а оставалась в семье и родне супруга. На Руси до Никоновской реформы практиковались разные конфессии христианства, в том числе и те, которые допускали наличие одновременно 3 или 4 жён.

Всё это извратили, разбавили своей больной фантазией и превратили в подобие некого развратного образа, который, тем не менее, в наше время уже не кажется чем-то диким (учитывая засилье откровенного контента). Даже элементарные общие бани стали воспринимать с подтекстом. Но почему-то никто не вспоминает, что у немцев и финнов до сих пор такие обычаи сохранились и никого они не удивляют.

Бревно в глазу-то мы и не заметили!

А к Западу тем временем следовало бы присмотреться повнимательнее. Не секрет, что вся грязь и ложь о славянах имеют вполне определённую прописку и направляются с Запада. А что же у них самих, как обстояло дело у западных народов с тем, что они так яростно пытаются навязать славянам? Давайте припомним некоторые моменты.

Левит. Пятикнижие Моисея, глава 20:2. «скажи сие сынам Израилевым: кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между Израильтянами, даст из детей своих Молоху, тот да будет предан смерти: народ земли да побьёт его камнями» . Поясняю: у иудеев человеческие жертвы были настолько расхожими, что их Богу пришлось запрещать им это отдельно.

Но иудеев это остановило далеко не сразу, жертвоприношения были основной формой треб. Некоторые исследователи утверждают, что у них были законы, за нарушение которых требовалось принести человеческую жертву. Семитские народы разнесли этот кровавый обычай по всему Средиземноморью: к финикийцам, карфагенянам, пунийцам и многим другим. Обряд назывался Молк (Молох, Баал-Хаммон и другие вариации). Человеческие жертвы приносили греки, римляне (у этих вообще Рим на братской крови Рема построен).

По всей Европе довольно долгое время существовал дикий обычай строительной жертвы, когда в основание дома замуровывали или закапывали человека, считая, будто это станет жертвой — покровителем / на благополучие / повторяя мироздание / одна смерть за многие / обманутым тотемом и так далее. А чего творили галлы с кельтами, вообще мало где в мире встретишь!

Кульминацией убийств невинных людей во имя чего-либо стал кровавый Альбигойский (Катарский) крестовый поход, когда в XIII веке в самом центре Европы (граница современных Испании и Франции) за 20 лет было истреблено просто огромное количество людей, тогда эти области пришлось заселять заново, настолько они обезлюдели!

Довольно хорошо известно явление, когда грязный человек ненавидит соблюдающего чистоту, а если речь идёт о сообществе, то этот эффект выражен в прогрессии. Так называемых «белых ворон», то есть отличных своим поведением от основной массы окружающих, всегда и во все века не любили и сторонились. В случае же с государствами и народами у коллективного Запада очень чётко просматривается желание «замазать грязью и кровью» славян.

Свою постыдную историю, основанную на массовом уничтожении людей, они до конца стереть не смогли, поэтому взялись очернять тех, кто не запятнал себя подобными деяниями. Это очень хорошо сочетается с политикой Римской церкви в отношении славянских народных верований — очернить, представить в дурном качестве, опорочить и обвинить в самых страшных грехах, которых те не совершали.

Но нам с вами надо верить своему сердцу и понимать, что, к огромному нашему сожалению, славяне в своей стране и на своей территории уже несколько столетий живут на правах переселенцев, не имея даже того, что есть у всех других народов России (СССР) — автономии, то есть дома. Именно отсюда исходят наводнившие нашу страну националистические настроения и нетерпимость церкви. Будем надеяться, что это вскоре закончится и справедливость восторжествует.

Глава 10. Был ли СССР проектом староверов?

Скучное вроде дело — читать старые, пыльные документы в архивах, но, оказывается, в итоге можно сделать революционные выводы о скрытых смыслах прошедших событий.

Как крестьяне представляли себе природу распространения заразных болезней и боролись с эпидемиями? Правда ли, что Советский Союз пытались построить по древним принципам равенства и общинного устройства общества? Можно ли провести параллели между обрядами славянской верви и некоторыми бессмысленными (на первый взгляд) порядками в СССР? Попробуем разобраться.

Славянская вервь

Центром устройства славянского этноса долгое время являлась община, потеснить которую из обихода смогло лишь насаждение христианства римского образца. На землях южнобалтийских славян это было католичество, навязанное с помощью кровавых крестовых походов. Адриатических славян опутало византийство, не слишком отличавшееся от римского варианта.

Дольше всего сопротивлялись восточно-европейские славяне. Начало экспансии византийского уклада положил князь Владимир в конце Х века, а окончательный перевод на римские догматы произошёл под давлением польско-литовских ставленников династии Романовых. Но так ли это на самом деле? И где можно было обнаружить старинные обряды, берущие своё начало в дохристианские времена?

Напомню, что с усилением роли и влияния городов естественным образом росло и влияние городской власти, возглавляемой сначала вече и посадниками, а затем потомственными самовластными князьями. Силовой захват управления бОльшим количеством земель на Русской равнине варяжско-русской династией Рюриковичей потребовал к началу XI века упорядочения отношений между населением и элитой.

В изданном Ярославом Мудром сборнике законов «Русская Правда«, как один из резидентов упоминается Вервь, то есть община с действующей круговой порукой в отношении всех её членов. Интересно, что подобное наименование зафиксировано также у адриатических славян в Полицкой республике и своде её законов «Полицкий статут». Название это означает слово «верёвка», но почему община называется, как бытовой предмет? И в чём заключается смысл круговой поруки членов общества?

Оказывается, всё дело в древнейшем обряде, характерном для всех славянских родов, — плетения верёвки, имевшим совершенно особенное значение для общин. В определённый день в общинном доме собирались все её члены, включая детей от 7 лет и дееспособных стариков. Каждая семья приносила свой вклад — конопляную (или крапивную) основу для плетения.

Обязанности распределялись таким образом, чтобы участвовали абсолютно все. Верёвки плели без перерыва в течение всего дня, поэтому обряд именовался обыденным, то есть произведённым в течение одного дня. Ни в коем случае не допускалось наличие на верви узлов — считалось, что это знаки разлада и ссоры, их старались избегать даже на концах верёвки.

После окончания плетения бОльшую часть оставляли для общинных нужд, а участникам нарезали необходимые куски. Подобный этому, существовал обыденный обряд изготовления полотенца, части которого широко использовались как в повседневной, так и в обрядовой жизни общины.

Украшенные вышивкой с ведическими символами и родовыми знаками полотенца вывешивались в окнах изб по праздничным дням, висели в красном углу каждого дома, сохранившись там и во времена христианства наряду с иконами. Такие полотенца развешивали в священных рощах, подавали на них хлеб-соль, использовали практически во всех ритуальных, сакральных действиях. Наверняка многие из читателей помнят, что вплоть до недавнего времени гроб опускали в могилу именно на полотенцах.

И это тоже отголосок общинных порядков с использованием обыденных вещей. Таких обрядовых обыденных ритуалов было множество, и все они были призваны не просто сплотить общину, но настроить их личные вибрации на одну волну. И эта общность, единение людей и было самым главным смыслом круговой поруки, хотя её экономическую и организационную часть также никто не отвергает.

Вибрации против эпидемий

Но главная суть объединения лежит в энергетике, вибрациях, ветрах, как говорили крестьяне. В этом качестве круговая порука — это общая ответственность за закладные поступки каждого из членов сообщества для его успешного перехода к родительскому статусу и бессмертию на том свете. Все остальные смыслы второстепенны.

Характерным примером роли общинности и представления крестьян может служить их отношение к эпидемиям, временами навещавшим российские просторы (подробнее читайте в статье «Три самые страшные эпидемии царской России»). В наше время всем понятно, что самый сильный удар заразные заболевания наносили в скученных городах, но сёлам тоже доставалось не слабо.

Как назывались эпидемии в народе, мы помним ещё до сих пор — повЕтрия. Это прямая отсылка к пониманию природы эпидемий и распространению их по вЕтрам / вибрациям, которые присущи всему живому в этом мире. Боролись с заразой крестьяне тоже по-своему. Считалось, что тяжёлый физический труд блокирует восприимчивость и излучение вибраций человеком.

Исходя из этого постулата, чтобы не пустить в себя болезнетворную вибрацию / ветер, крестьяне лучшим средством считали повседневный тяжёлый труд, причём любой и желательно коллективный. Надо ли пояснять, в какой ужас приходили образованные доктора того времени? Все их попытки пойти в народ и попытаться разделить людей, а именно изолировать их друг от друга, обособить — встречали ярое сопротивление.

Сами того не понимая, доктора и власти посягали на самое святое в жизни и мировоззрении крестьян — то, на чём строился весь их мир! И всякий отказ выполнять предписания докторов и чиновников воспринимался как проявление дремучей отсталости, необразованности и мракобесия. Власть уже тогда совершенно не понимала свой народ, но вскоре случились события, которые могли изменить этот тренд.

Социальный эксперимент

А. В. Пыжиков осторожно предполагал, что строительство СССР на его ранних этапах можно отнести к попытке реализации масштабного эксперимента устройства государства по общинным принципам. За это он подвергался особенно жестокой критике, вплоть до прямых оскорблений. Особенно удручает то, что его пояснений никто не слушал, рациональное звено в них видеть никто не пытался. А оно, между тем, есть.

Профессионально занимаясь периодом создания государства рабочих и крестьян, историк работал в архивах. Он досконально изучил времена прихода Сталина к власти и его борьбу с сильными группами троцкистов, бухаринцев и зиновьевцев, представлявших интернационал. Этим людям было глубоко плевать на Россию, народы её населявшие, и заниматься их благополучием они не стремились совершенно.

Их единственной задачей являлась мировая революция, и число жертв, брошенных в топку для продвижения по этому пути, интернационалистов абсолютно не волновало. Сталин, по утверждению А. В. Пыжикова, стоял особняком и вынужден был искать себе опору для продвижения по иерархической лестнице. Нашёл он эту опору в среде людей, которые относились к коренным русакам, а многие из них имели и вовсе староверские корни.

Это совсем не значит, что октябрьский переворот — проект староверов, но факт борьбы интернационалистов с представителями носителей коренных принципов веры и мировоззрения, по мнению А. В. Пыжикова, неоспорим. И он доказывал этот тезис на биографиях приближённых к Сталину людей на заре советской власти. Интернационалисты в итоге, как мы знаем, были изжиты, и государство стали строить во многом по уже знакомым нам принципам общины.

Известная идеологема того периода «люди — это винтики государственного механизма» — прямая отсылка к роению, идеологии роя, муравейника или общины / верви, объединения на принципе круговой поруки. Даже сам этот термин стал широко применяться именно в советские времена, правда, с отрицательной наполненностью. Все попытки советской власти выровнять уровень жизни и доходы исходили из устоев общины.

Кассы взаимопомощи трудовых коллективов — это совсем не советское изобретение, так поступали члены общин, давая деньги для начала какого-то дела, неким образом подъёмные. Общественную «ношу», отдав которые, человек сбрасывал эту «ношу с плеч». Смысл поездки в колхозы одним днём (обыденное дело) тоже очень похож на попытку (обряд) не просто сплочения коллектива, но настройку его участников друг на друга.

Экономической пользы, как вы понимаете, от таких выездов было крайне мало, если не наоборот. А поездки студентов сразу после поступления? Выборные из коллективов, профсоюзы, общественные организации, например, пионеры и комсомольцы, которые в период перестройки не пинал разве уж совсем ленивый, были (на мой скромный взгляд) излишне политизированы, но не имели другой цели, кроме как дать навыки жизни в общине и более крупно — в обществе.!

Совсем другой вопрос, как получилось реализовать на практике хорошие, достойные и полезные сами по себе идеи, но, на мой личный взгляд, понимание их сути только добавляет положительных оценок.

Глава 11. Возврат христианства к ведическим истокам?

Народные, ведические или, если угодно, языческие верования и взгляды никуда не уходили с Руси с приходом христианства! Ещё не христианство, но уже не язычество — во что же верили наши предки? В истории религий народов мира Россия занимает совершенно особенное место, я бы даже сказал — уникальное.

Ни один из регионов земного шара не испытывал так много попыток идеологической экспансии, пережив при этом все их и сохранив исконные верования предков. Я уже обращался к этой теме в своих статьях, и хотя они (к сожалению) не пользуются высоким читательским интересом, считаю необходимым дать логическое завершение важной темы.

Первые христиане на Руси

Напомню, что специалисты насчитывают несколько волн проникновения христианских учений разного толка на Русскую равнину. Существует версия прихода Апостола Андрея в (тогда ещё) Скифию и основании им Апостольской церкви. Несторианство в период своего расцвета на Востоке привносилось вместе с купцами, воинами и путешественниками, использовавшими Волжско-Балтийский и Донской торговые пути.

А с запада им навстречу двигались немецкие купцы-ариане. Считается, что эти конфессии были широко представлены в русских княжествах, но всё-таки массовое насаждение новой веры происходило начиная с IX века. За точку отсчёта можно взять крещение княгини Ольги, к этому времени христианство уже сложилось как мировая религия, были отработаны концепция и главные теологические вопросы.

Безусловно, раннее христианство имело выраженные черты иудаизма. Все апостолы были не славяне, исповедовали ортодоксальные правила, имели обрезание и проповедовали на арамейском или иврите. Тем не менее, начиная с III века в религию начал активно примешиваться неоплатонизм, с его концентрацией на человеческой составляющей и размышлениями о непознаваемом.

Всё это создавало благоприятную почву для влияния культуры народа — носителя, и уже ко времени Владимира Красное Солнышко отмечается нестандартный вид христианства в русских княжествах. Особенно сильно заметны различия и влияние исконных верований в Северо — Восточной Руси. В X-XII веках там активно возводятся христианские храмы не просто на местах языческих капищ, но с активным использованием их элементов!

Специалисты утверждают, что архитектура этих святилищ в значительной степени отличалась от Киевской и несла в себе влияние ведической традиции зодчества. Повсеместно в основание церквей и монастырей закладывались так называемые «камни силы», которым поклонялись местные народы. И жители по исконной традиции шли просить здоровья и удачи к чудесным камням… но уже в христианские храмы, стены и кровлю которых украшала резьба и фрески на ведические сюжеты.

Есть документальные подтверждения довольно мирного существования в доордынской Руси как ведической, так и христианской веры. К примеру, Ростов Великий вплоть до XIII века был разделён на две части: ведическую и христианскую, при этом никто никому не мешал жить по своим правилам.

Совмещение и перенесение

Встраивание предметов поклонения ведических культов в христианские храмы и монастыри позволяло перенести внимание на новые символы и отчасти внедрить в сознание людей другие понятия, идеологию. Как это работало? К примеру, в церкви Переславль-Залесска в пол вмурован один из знаменитых синь-камней, то же самое можно увидеть и в Спасо-Евфимиевом монастыре, церкви Бориса и Глеба и многих других храмах.

Все приходящие поклониться камням автоматически попадали под влияние церковного клира, и начиналась рутинная миссионерская работа. Интересно, что, по утверждению доктора теологии и философии Б. О. Куценко, на сегодняшний день в Северо-Восточной Руси не вскрыто классических христианских кладбищ того периода. Но как же тогда первые христиане уходили в мир иной?

На этот вопрос ответили археологи, прояснившие наличие погребений в землю (не традиционный способ для славян) на специальных площадках, под контролем ведических волхвов, но по христианскому обряду того времени. В качестве примера можно рассмотреть раскопки  могильника в Шекшово  (X-XII века), дающего нам представление о похоронных традициях верующих.

Первых христиан провожали в последний путь волхвы, вкладывая им в могилу оружие, пищу и серебряную монетку — типичные и давно известные учёным языческие элементы! Таким образом, исследователи делают вывод о повсеместном мирном сосуществовании ведического и христианского верований, взаимном их проникновении. В соответствии с древними традициями, подавляющее большинство храмов на Руси были деревянными, поэтому их не так много и сохранилось.

Широкое каменное строительство христианских объектов наблюдается лишь с началом ордынского периода. Как уже многократно упоминалось, именно времена союза Русь — Орда стали «золотым» временем для византийской веры в русских княжествах. Появляются первые кладбища на специально отведённых церковью территориях, уделы сотрясают религиозные войны, активно уничтожается старый жреческий класс.

Разрушаются церкви с куполами-«маковками», выстроенные с учётом ведической архитектуры. Однозначного объяснения этому явлению нет, но определённо, церковь в тот период попадает под влияние византийской традиции, которая решительно вытеснила раннюю иудейскую составляющую христианства, изрядно разбавленную ведическими элементами веры.

По меткому выражению академика Н. А. Макарова: «Первые христиане на Руси были последними её язычниками». А что же пришло из Византии взамен иудаистскому направлению? Там зародилось, оформилось, окрепло и получило широкое распространение такое течение, как исихазм — по сути своей, отстоящее не так далеко от любого ведического культа. Именно середину XIV века считают становлением типичного русского христианства.

Глава 12. Невозможное возможно — это русский исихазм

Всякий народ силён своим духом и традициями. Так сложилось, что Русь, стоящая на перекрёстке евразийских цивилизаций, испытывала влияние всех окружающих её центров идеологий.

Вплоть до времени позднего Средневековья идеологией являлась религия, и только начиная с XVII века (заметьте), после того как Петавиус и Скалигер сформировали историческую временную шкалу, а их последователи по всему миру стали сочинять историю государств, начали проявляться национальные идеи и интересы.

Почему это происходило, ведь власть никто и никогда добровольно не отдаёт? Это тема отдельной статьи, и, возможно, мы к этому ещё вернёмся, а пока добро пожаловать в XIV век. Архиепископ, богослов, мистик и философ Григорий Палама сделал давно напрашивающий вывод о необходимости прямого общения человека с Богом.

Нельзя сказать, что это было новым словом в христианской традиции, практиковалось подобное и до него. Но, видимо, пришла пора обновления, прежняя парадигма не всегда справлялась со стоявшими перед церковью задачами. Палама, обобщив существующие практики и учения, заявил: большинство молитв и церковных обрядов — суть дело людское и совершенно не приближает молящихся к Истине, ни больше ни меньше!

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят

Во всеуслышание, громко он заявил о связи Ветхого и части Нового Заветов с традициями древнего иудаизма. Посыл был прост: писали эти книги люди, испытывавшие сильнейшее влияние распространённого в то время и тех местах иудаизма, из которого собственно и образовалось позднейшее христианство. И нет ничего удивительного, что в своих книгах они передавали часть своих взглядов на веру.

Это не значит, что христианство — суть иудаизм, нет, но верующему для нахождения дороги к Творцу следует самому создать предпосылки для познания и Богосозерцания, то есть просветления. Сделать это, по мнению Паламы и многих других богословов, можно лишь посредством «умной молитвы». Начатое им движение получило название паламизм, а само учение стало называться исихазмом.

Идея поиска Бога внутри человека, в противовес церковным обрядам, придуманным попами, многим пришлась по душе. Предлагалось также избавить простого человека от замудрых и сложных текстов Писаний, но дать ему минимальное количество основных понятий и молитв, оставив людей наедине с их стремлением к Свету и Богу. То есть делать именно то, что составляло основу всяких исконных верований — прямое общение.

Вот набор основных цитат исихастов из Священного Писания: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21), «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48), «Когда молишься, войди в клеть (комнату) твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф.6:6), «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (ср.: 1Кор.6:17).

На Русь исихазм проник из славянской Фракии в уже адаптированном, а значит, более привлекательном виде и стал активно вытеснять раннее христианство иудаистского толка. По версиям некоторых историков, происходило замещение евреев на богословских и административных должностях Русского царства. Вновь стали появляться храмы с шатровой архитектурой — дань ведической архитектуре.

Интересно, что подобный возврат к национальным, исконным традициям стал возможен при прямом одобрении Римского престола. Именно папе римскому приписывают состоявшийся брак Ивана III с наследницей династии Палеологов, племянницей последнего императора Византии  Константина XI Палеолога. И сама идея «Москва — третий Рим» была призвана срочно противопоставить Русское царство набирающим силу османам.

Однако политика политикой, а для народа исихазм стал избавлением от церковного давления и неким благословлённым возвратом к прямому общению с Богом, минуя обязательных посредников в лице поповства. Молится человек у себя в доме, живёт честно, ищет в себе Бога — и хорошо. Не случайно многие известные и почитаемые в народе преподобные — Сергий Радонежский, Феофан Грек, Андрей Рублёв, Серафим Саровский и другие — были русскими исихастами.

В то время как римская церковь считала, что любое человеческое существо должно быть подчинено римскому папе, русские исихасты доказывали возможность соединения с Богом человека без посредничества и руководства римского епископа и необходимости подчинения ему. Об́Оженный человек и Человек стояли в иерархии исихастов выше бесплотных ангелов и архангелов.

Это учение, так хорошо встроившееся в мировоззрение исконных русских верований, подверглось реформе с воцарением династии Романовых. Им было нужно удержаться у власти, а следовательно, нужна была и новая идеология, подчинение, закрепощение народа на западный образец и контроль за церковью, приведший в итоге к церковному расколу и синодальному христианскому периоду.

Глава 13. На Руси было четыре разных версии христианства?

Христианство христианству рознь, так можно пояснить изменения религии в Руси/России, её синтез с народными верованиями и неизбежным влиянием власти. Споры о времени принятия христианства на Руси и методах его активного продвижения в народ не утихают по сей день. Однако есть вопрос, который способен внести некоторую ясность в жаркие споры и дать понимание историческим событиям, произошедшим в нашей необъятной России. В общем, всё было непросто…

Христианство, так же как и всякая другая религия, а если шире — любое общественное или политическое образование, меняется во времени. То и дело появляются новые веяния, толкования и направления. Некоторые из них приживаются, другие резко осуждаются и признаются ересью на специальных Вселенских соборах, призванных сохранять порядок и единомыслие (в понимании иерархов церкви).

Когда я пишу о различных версиях христианства, то имею в виду не различные конфессии, широко или не очень представленные на Руси, а именно главенствующую ветвь, возглавляемую Патриархом. Начиная с IX века можно с уверенностью говорить о нарастании роли церкви в государстве. Но и сама эта церковь неминуемо менялась и в связи с общемировыми процессами, и внутрироссийскими.

Эти изменения носили отнюдь не косметический характер, они как раз затрагивали суть религиозных догматов, взаимодействие с населением и светской властью. Именно поэтому, по мнению теолога Б. О. Куценко, можно говорить о том, что мы имеем дело с различными версиями христианства, которое при всём этом не перестаёт быть православным.

Иудейский след

Как уже было сказано в предыдущей главе, христианство, зародившееся на территории иудейского культа, не могло не впитать в себя часть этой религии. И если сам Иисус резко осуждал проявления жестокости и поклонения спорным силам, то его Апостолы, последователи, биографы и переписчики, выйдя из иудейской среды, вряд ли могли быстро и без остатка её отринуть.

Пропустив слова Иисуса через себя, они (как это отмечали многие Отцы церкви) осознанно или нет, но перенесли что-то из языческого иудейского культа. Именно поэтому раннее христианство, в том числе и на Руси, по словам теологов, имело видимый иудейский крен. Это не исключительно еврейская черта, надо отметить, что всякий народ, исповедующий ту или иную религию, привносил в неё часть своей исконной веры.

Таким образом, христианская религия, получившая поддержку высшей княжеской и боярской власти в Древней Руси IX века, безусловно, имела явный иудейский уклон. И это вряд ли тесно связано с хазарами, как то любят утверждать комментаторы. Такое видение христианского учения вообще было характерно для всего ареала распространения первых его форм и проповедников. В этот период две традиции: христианство и исконные верования, практиковались одновременно.

Аскетический исихазм

Напомню, что об иудейских корнях говорил и Григорий Палама, философ религиозного толка, приведший исихазм в законченное и полноценное религиозное направление, получившее название паламизм (созвучно фамилии Палама). Характерно, что на этом понятии разошлись западная и восточная христианские церкви. Непрестанное моление, монашество, отречение и обОжение человека быстро прижилось на Руси.

Почему иноческое служение было так популярно в русских княжествах? Да потому что оно активно перекликалось с традицией взаимодействия человека с волхвом (духовным наставником), храмовыми дружинами (патриаршим монашеским воинством), перенесением главной цели служителя культа от нужд (условно) «провайдера веры» на вопросы и нужды реального человека, пришедшего в храм.

Институт наставничества (преподобных) очень хорошо вписывался в исконную традицию и наиболее полно отвечал чаяниям простых людей. Они приходили за советом, а моления, общение с Создателем, могли и практиковали по ходу повседневной жизни. Примерно с XIII — XIV веков исихазм активно заменяет раннюю традицию христианства в Восточной Европе вообще и в русских княжествах, в том числе.

Показательно, что именно на это время пришлось так называемое «монголо-татарское нашествие» на Русь и ставшее следствием оного серьёзное продвижение и возвышение православия на Русской равнине. Интересно в этой связи упомянуть, что есть мнение о распространении в Азии не только несторианства, но и православия, в том числе в ставке великих ханов Орды. И это вызывает множественные вопросы.

Синодальный период

Изменения в религиозной политике Русского царства начались после смены правящей династии. Рюриковичи были замещены прозападными Романовыми, соответственно, поменялись и подходы власти к церкви. Новой правящей элите нужна была устойчивость, гарантия наследования и, как следствие, закабаление народа на западный манер. Всё это в отсутствие родового права можно было осуществить через церковь.

Отсюда и давление на фольклорные проявления в народе, преследования ведических традиций, обожествление правящей фамилии и многое другое, закономерно приведшие к религиозной реформе по образцу протестантской церкви и объединение с униатской Киевской епархией. Влияние, а затем и управление религиозными иерархами нарастало и достигло своего максимума в царствование Петра.

Запрещалось не только проявление народного, а значит, исконного, попытались стереть уже имеющийся синтез христианства и ведических традиций: были запрещены к постройке шатровые храмы, молитвенные камни в церквях и монастырях замуровывались, поднимались полы, чтобы скрыть предметы поклонения людей. Гонения на отвергнувших обрядовую унификацию Никона приобрели массовый характер.

Этот период характеризовался жёстким администрированием и государственным управлением обширного хозяйства православной церкви в России. Но сколько верёвочке не виться… В конце XVIII — начале XIX веков начался научный бум, а следовательно, переосмысление философских и религиозных догматов. Пробудился интерес к фольклору, изучению санскрита, поиску корней.

Вместе с тем, ещё в XIX веке Академия наук констатирует — христианство вовсе не было преобладающей религией! Безусловно, оно укоренилось, особенно в городах, но в деревнях продолжают проводить ведические обряды, имеют своё уникальное понимание природы, Бога и места человека в мире. В. Ф. Миллер пишет о том, что Россия — безусловно страна христианская, но христианство не преобладает среди народа.

Ему вторит Иоанн Кронштадтский описывая понимание простого человека, мужика, сельского священника. По его словам, у них божество — это солнце, и обожествление его весьма распространено! Всё сказанное о научном поле деятельности накладывается на политическую ситуацию вокруг России, её противостояние с Британией в Индии и Азии.

Страна победившего атеизма

Как частный случай возврата элиты к исконным традициям, можно рассматривать и предложение Далай-Ламе XIII-му создать буддистское государство в Монголии. Этот ренессанс исконных верований и возврат к ведическим корням закончился с приходом к власти большевиков. С самых первых дней октябрьского переворота начались гонения на церковь, ибо она крепко ассоциировалась с прежней властью.

Были изданы Декреты о свободе вероисповедания, изъятия земель и другого имущества, церковь вообще лишили статуса экономического субъекта, ей теперь стало невозможно иметь любую собственность. Изымались предметы искусства, здания, другое имущество. Во время Гражданской войны вспыхнули расправы над священниками и монахами. Вскрывались раки с мощами и могилы…

Очень многие религиозные деятели эмигрировали, создав отделения православной русской церкви за рубежом. По сути, церковь в СССР была разгромлена начисто. А восстановлена она была в самые трудные времена 1943-го года Иосифом Сталиным, тогда же получила своё нынешнее название — Русская Православная Церковь.

Государство активно искало опору духовности, в дополнение к идеологии коммунизма. Само собой разумеется, что во времена засилья органов госбезопасности, воскрешённый институт не мог избежать контроля и непосредственного участия спецслужб. Этот пикантный нюанс не стал тайной для зарубежных епархий, вследствие чего канонические контакты между церквями есть, но тем не менее, каждый по-прежнему сам по себе.

Таким образом, в настоящее время русское православие состоит из: РПЦ — симбиоз церкви, светской власти и спецслужб, РПЦЗ — дворянство и идея самодержавия, РПСЦ — староверы и старообрядцы. Кроме всего прочего, стоит упомянуть, что ведические традиции в России никуда не делись и в последнее время испытывают значительный прирост сторонников. Народная вера при всех видах христианства, в конце концов, всегда берёт своё и неизменно проявляется вновь, дополняя и меняя существующие христианские обряды.

Иерархам церкви ничего не оставалось делать, как приспособиться к такому порядку вещей, зачастую присваивая новые названия древним обычаям и традициям. А в настоящее время РПЦ вслух хоть и порицает «неоязычество», но пока не вмешивается в процесс. И слава богу! Каждый волен верить в то, что ему ближе, если это не задевает чувств окружающих и не нарушает закон.

Часть 14. Огнём и мечом — как утверждали нынешнюю версию христианства

Вопреки тому, что нам рассказывают в учебниках, Древняя Русь не была «медвежьим углом». Она представляла собой важную и сильную часть Евразии, имевшую свою Правду, которой никто не указ. Проломить эту стену не единожды пытались с помощью религии. Для Римской церкви наступили трудные времена.

Её вариант христианства стремительно утрачивал популярность. Многочисленные Вселенские соборы по осуждению ереси нужного эффекта не давали — подвергнутые анафеме конфессии пышным цветом цвели на востоке Евразии, наступая оттуда на Запад и тесня католичество. Рим снова решил прибегнуть к грубой силе, массовым убийствам и интригам — в классических традициях Римской империи.

Кровавый Лангедок

Во время начавшегося в 1307-ом году судебного процесса над тамплиерами (теми, кого сумели поймать), им, в числе прочего, было предъявлено обвинение в болгарской ереси — богомильстве, которое называлось также катарством. Есть две основные версии распространения этого учения в Болгарии: из Сирии и (волжской) Булгарии.

Катарство быстрыми темпами распространялось по Европе, захватив все её южные области и обретая огромное влияние. Версии христианства, распространяемые с Востока, вообще имели для людей гораздо большую привлекательность: они были проще, понятнее, ближе к реальной жизни и, что особенно важно простому народу, — порицали культ стяжательства и роскоши, преобладающий в Риме и Константинополе.

Понятно, что противостоять подобной народной популярности гуманитарными методами Римская церковь не могла. Ну не отказываться же им в конце концов от неограниченной власти и богатства, в самом-то деле? И тогда был применён старый проверенный принцип: не можешь вылечить — удали. Именно поэтому единственно возможным ответом Рима наступлению различных конфессий были уже не раз опробованные крестовые походы.

При этом надо чётко понимать, что не теологические разногласия, а банальная борьба за власть и материальные блага были их причиной. Христиан натравили на христиан ради интересов кучки попов в Риме. Что бы об этом сказал основатель Учения — Иисус Христос? Но подобные мелочи никогда не смущали римских Пап, и в 1209-м году очередной понтифик Иннокентий III объявляет крестовый поход против еретиков — альбигойцев.

Вопреки устоявшейся традиции, рыцари Ордена тамплиеров не стали принимать в нём участия, более того, существуют подтвержденные факты укрывательства ими катаров от преследования и даже выступления некоторых рыцарей на стороне последователей катарской веры. Официально Орден держал нейтралитет в этой войне на уничтожение единоверцев, развязанной Римом.

Однако их действия ясно говорят о сочувствии и близости веры тамплиеров и катарского мировоззрения. В Альбигойских войнах, длившихся 35 лет, католиками было уничтожено, по некоторым сведениям, около миллиона человек, и это в XIII веке! А для распространения борьбы на другие регионы Европы была учреждена святая инквизиция. После чего европейские государства захлебнулись в крови, задохнулись в дыму костров и оглохли от криков пытаемых.

Православные волхвы

Учитывая размах борьбы с инакомыслием, развёрнутым в Европе, совсем не случайным выглядит решение некоторой части храмовников укрыться в русских княжествах. К тому времени на Руси вполне мирно уживались христианская и ведические веры, образовав некий вариант двоеверия.

Благодаря усилиям Романовых и малороссийских никонианских попов, у нас осталось чрезвычайно мало материальных источников того времени и в особенности описания такого явления, как двоеверие. Но тем не менее кое-что осталось! К примеру, Татищев, цитируя Иоакимовскую летопись, писал о  противостоянии  посланцев киевского князя Добрыни и Путяты со славянским волхвом Богомилом в Новгороде.

Волхва, также прозываемого за непревзойденное ораторское искусство «соловьём», поддержал новгородский тысяцкий Угоняй (второе лицо в городе после князя), но исход дела решило пренебрежение Добрыни к жизням непричастных новгородцев. Он просто поджёг город, и жители, вставшие на защиту своей веры, вынуждены были броситься спасать родных и семьи.

Следует особо упомянуть, что в Новгороде того времени было много церквей и христиан, но это никого не смущало, и все вместе жили в полном согласии. Однако против веры, которую несли им киевские наместники, народ отчего-то решил восстать. И это отнюдь не единичный случай. Наверное, стоит напомнить об источнике христианской веры, навязываемой киевскими князьями, — это лицемерный, пафосный и изнеженный Константинополь.

Во времена чистки истории романовскими переписчиками эти события были представлены как противостояние язычников и христиан. Однако это не так, или, вернее, это сильно упрощенная подача истинного смысла событий. Источники донесли до нас слова славянских волхвов на допросе, учиненном киевским тысяцким Яном Вышатичем, посланным подавить народное восстание.

Из ответов волхвов перед казнью следует, что они представляют ни что иное, как катарское учение, а не язычество! И таких народных бунтов, часто возглавляемых загадочными христианскими волхвами, известно великое множество, даже несмотря на религиозную цензуру. 1024-ый год: в Суздале, где волхвы проповедовали «другое христианство», бунт охватил всё Верхнее Поволжье. 1063-ий год: опять Новгород, а в 1071-ом году — Киевщина. И так далее.

Русское Православие

Подобные народные восстания известны вплоть до конца XVII века, были они и далее, но в источниках их стали называть уже не языческими, а раскольничьими (после Никоновской реформы) бунтами, при этом суть их не изменилась — люди восставали против навязывания им римской или константинопольской модели веры! Сегодня нам объясняют реформу Никона необходимостью корректировки обрядов, да разными перстами.

Но на самом деле, всё было гораздо глубже, абсолютно все теологи утверждают — православие на Руси радикальным образом отличалось от греческого христианства. И перстами двумя крестились не случайно — это отражение принятого в катарстве воззрения на природу Иисуса, отголосок их дуалистических представлений, а не просто блажь «упрямых» староверов.

Считается, что русское православие в законченном, каноническом виде создал Сергий Радонежский, в миру Варфоломей, возможно, волхв из тех самых христианских волхвов, которые противились римскому обряду. Он собрал воедино разрозненные видения христианских течений и ведизма, которые исконно прижились на Руси, переплетясь в единое целое, теперь обретя законченный вид.

Его учение отрицало обращение «раб Божий», называя верующих внуками Божьими, как и было заведено по славянским традициям. Отвергало оно и практику крестовых походов, напоминая, что Иисус не учил жечь храмы и дома, убивать людей другой веры и брать деньги за отпущение грехов. Вполне естественно, такие речи были не по душе греко-католической церкви, и Сергия отказывались официально канонизировать вплоть до XIX века. Его по прежнему почитали, но по воле народной, да велению Василия Тёмного.

Единоверцы

Интересно, что раскольники и захваченные крестоносцами катары поступали одинаково и предпочитали самосожжение жизни в грехе. Почему именно костёр? И нет ли в этом аналогий со славянской тризной, когда души сжигаемых возносятся напрямую к Богу?

Возможно, учитывая эту и предыдущие главы, вам стало более понятно, почему часть тамплиеров после гонений на Орден отправилась именно на Русь и продолжала служение уже здесь, в составе княжьих дружин. Их путь не закончился в Средневековье, отголоски рыцарей-храмовников мы встречаем и в новой истории России. Самый известный их представитель — российский император Павел I.

Будучи Верховным Магистром, он утвердил Правила приёма дворян в члены Ордена, где, в частности, пункт 13 гласил: «…а сыновей, отцов и дедов должников орденских не принимать, пока не выплатят они отцовский долг…». То есть были и рыцари, и денежные отношения среди них задолго до его царствования, но нам об этом как-то не особенно известно, а впрочем, это и не удивительно.

Рыцари-храмовники всегда помнили о том, как им аукнулась открытая жизнь и служение, ничего из этого не изменилось и сегодня, всё также они представляют угрозу иерархам греко-католической церкви, боящимся оглашения документов о жизни и учении Иисуса. Но они никуда не делись, они по-прежнему служат своему делу и народу, который близок им по духу и мировоззрению — русскому народу.

В следующей, заключительной части, попытаюсь рассказать вам о соединении славянских ведических и христианских обрядов в одно целое, образовавшее русское православие…

Глава 15. Возрождение славянского язычества

Все мы имеем свои истоки. Наш род, наши пращуры, наше Отечество, наша нация, народ, национальность. Почему прошлое славян пытаются опорочить?

Написав свою первую статью о язычестве, с удивлением для себя обнаружил, что тема не просто интересует читателей, но вызывает довольно бескомпромиссные споры и обмен мнениями. Это в полной мере проявилось при продолжении «языческого цикла» на основе материалов доктора исторических наук, профессора А. В. Пыжикова. К моему огромному сожалению, у этого, безусловно, грамотного и уважаемого специалиста я не нашёл самых основ, того, с чего надо начинать изучение верования предков.

Главная угроза

Решив посмотреть на вопрос с другой стороны, я набрал в поисковике запрос «неоязычники» и был буквально завален низкопробной критикой, язвительными до пошлости статейками, не гнушающимися прямой ложью о содержании современных языческих движений и наличия у них теоретической и (или) научной базы. Совершенно понятно, что РПЦ резко отрицательно относится к «языческим культам», но меня удивило именно низкое качество такого критического материала!

Доктор исторических наук А. В. Пыжиков и исследователь-историк Д. В. Белоусов называют большое количество научных трудов по язычеству славян, в том числе и сведений от видных богословов своего времени. Другими словами, утверждения о полном отсутствии научно подтвержденной базы знаний, обрядов, ритуалов и пантеона богов (со строгой иерархией) — циничная ложь, рассчитанная лишь на неподготовленного читателя.

Всё становится на свои места после следующего сообщения: «Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии Архиерейского собора 2004 года назвал распространение неоязычества одной из главных угроз XXI века, поставив его в один ряд с терроризмом». Откровенно говоря, я был несколько лучшего мнения о качестве идеологической работы в РПЦ, но теперь признаю — ошибался. Чего только не пишут про язычников: от вящей неграмотности и общей лоховатости её приверженцев до козней и происков вражеских разведок.

Это вдвойне удивительно, ведь языческие представления славян вполне мирно уживались с ранним христианством на Руси. И только после навязывания украинско-греческой модели христианства (условное и упрощённое название, призванное поставить акцент на регионе лоббирования синодальной конфессии), навалившейся на Русь после воцарения Романовых, началось это противостояние.

По итогам проведения Никоновской реформы середины XVII века, старые христианские течения (конфессии) стали безоговорочно преследоваться и ушли в подполье вместе с некоторыми наиболее яркими и массовыми народными обрядами. От церкви откололись старообрядцы и староверы, а народная вера, как явление, оставалось в жизни крестьян вплоть до начала ХХ века.

Главенствующая сегодня в РФ модель христианства считается византийской, но ко времени её прихода в Русское царство эта епархия потеряла реальную самостоятельность и полностью зависела от Римской церкви. Поэтому говорить о реальной независимости РПЦ от римского престола можно лишь в той же степени, что и о самостоятельности нашей думской оппозиции от решений руководства страны.

Первоисточники, да есть ли они?

Человек инстинктивно чувствует ложь и неискренность, тем более, что в последнее время её никто не скрывает, даже в среде иерархов РПЦ. Это общемировая тенденция, во всём христианском мире наблюдается упадок веры попам и возвращение к дохристианским верованиям. И это не кризис идей христианства, а кризис существующей ныне модели провайдеров веры от Ватикана. И далее это будет подтверждено. Перечислю несколько трудов, которые легли в основу публикации.

Н. М. Гальковский «Борьба христианства с остатками язычества Древней Руси» , 1916 год

В. Й. Мансикка «Религия восточных славян», 2005 год (очень позднее издание работы)

А. С. Фаминцын «Божества древних славян», 1884 год

Е. В. Аничков «Язычество и Древняя Русь», 1914 год

Любор Нидерле «Славянские древности», 1919 год и «Жизнь древних славян», 1921 год

Ю. П. Миролюбов «Риг-Веда и Язычество», 1981 год

Б. А. Рыбаков «Язычество древних славян» , 1981 год и «Язычество Древней Руси», 1987 год

В качестве антипода Д. В. Белоусов приводит Л. С. Клейна («русско-еврейского происхождения» — определение самого Л. С. Клейна), яростно выступавшего за норманскую теорию, критиковавшего практически всех великих русских историков, обосновывавших славянскую древность, и осуждённого в 1981-ом году за мужеложество. Или ещё один пример — лауреат Гайдаровской премии В. А. Шнирельман.

Одним из самых распространённых аргументов противников древности славян и их воззрений является вопрос о наличии древних книг. Самих памятников древности, несмотря на столетия уничтожения и сожжения в кострах инквизиции, осталось достаточно много. Это книги «Белая крыница», «Боянов гимн», «Велесова книга», » Голубиная книга» и некоторые другие. Академическая наука считает их подделками.

Интересно, что вопрос о аутентичности древних текстов научным миром применяется с изрядной долей субъективности. Многие летописи, которые сегодня считаются историческими первоисточниками, на самом деле являются списками, неподтверждёнными копиями с более старых произведений. Учёные признают более поздние вклейки, вставки, разные почерки, относящиеся к разным периодам, но тем не менее условно доверяют им.

Некоторые из них (например, «Слово о полку Игореве») имеют довольно спорную историю обретения, так же как и древние книги славян. Но по каким-то причинам одни источники признаются достоверными, а другие объявляются подделками. Складывается впечатление, что такая оценка даётся исходя из содержания материального памятника. Чем более древние слои они затрагивают, чем более великие дела славян описывают, тем меньше у них шансов на признание в академическом историческом сообществе. Странно, не правда ли?

А что же простые люди? Повторюсь: они чувствуют навязанную им ложь, несправедливость и инстинктивно тянутся к правде через язычество. По различным статистическим данным в настоящее время в России от 1,5 до 3 миллионов человек относят себя к тем или иным видам язычества. Гораздо больше людей просто пользуется языческими практиками в виде заговоров и праздников. И это на фоне оттока прихожан из помпезных официальных церквей. Поневоле призадумаешься.

Основные формы современного язычества можно (условно) разделить на три большие категории: родноверие, ведизм, различные синкритические культы и шаманизм. Но не ищите определения в официальных справочниках, там засилье ненависти попов и продажных некоторых историков.

Родноверие — языческое движение, производное от имени главного Бога славян — Рода и созвучных понятий «род», «родное», «родина». Как и во всяком стихийном движении, наблюдается широкий спектр направлений, в том числе ошибочных и явно провокационных. Путаница в понятиях, пантеоне богов, обрядах и восстановлении древних взглядов славян на жизнь возникла не сама по себе, а путём целенаправленной политики дискредитации язычества. Так удобнее тыкать пальцем и обвинять.

Ведизм — движение, основанное на знаниях, зафиксированных в Ведах индийских, иранских, славянских, булгарских, зороастрийских. При этом термин «Веды» здесь имеет обобщающее значение, совокупность древних источников о знаниях и истории индоевропейских народов. Задача попов — рассорить, внести разлад, заставить спорить до хрипоты и без устали представителей этих направлений. Надо признать, что у них получается.

Внимание: материал, вошедший в книгу, является изложением автором своих личных взглядов и понимания, полученного из публичных лекций указанных в предисловии специалистов. Моя точка зрения не претендует на единственно верную, выводы делать только вам — читателям. Больше подобных материалов можно найти на моём авторском сайте «Великая Евразия». Скоро выйдет в свет новая, дополненная и отредактированная версия книги «Вера наших предков. Утраченные знания», следите за анонсами на сайте.

Использованные материалы:

Видеоматериал: Александр Пыжиков «Россия. Настоящая история. Красный флаг: народные истоки».

Видеоматериал: Александр Пыжиков

Видеоматериал: Александр Пыжиков «Кто „лепил“ русскую этнографию».

Видеосюжет Народного славянского радио «Синкретизм христианства на территории Руси и ведическая традиция».

Видеосюжет Народного славянского радио: Дмитрий Белоусов «Язычество и крещение Руси».

Видеосюжет Народного славянского радио: Дмитрий Белоусов «Язычество предков: славяне — внуки богов!».

Видеосюжет Народного славянского радио: Дмитрий Белоусов «Тайны тамплиеров: факты, Русь и вера Христова».

Видеосюжет Народного славянского радио: «День памяти Александра Владимировича Пыжикова».

Статья журнала «Российская археология»: «Средневековый могильник Шекшово: „Владимирские курганы“ в свете новых полевых исследований».

Статья Олега Ивика: «История человеческих жертвоприношений».

Левит. Пятикнижие Моисея, 20 глава.

Статья: «Родноверная статистика. Сколько сейчас родноверов в России?».

И другие материалы…